香港久明館劍道場の blog

譯者: 七郎

形

剑道的形是从剑道的技术中挑选出最基本的部分组合而成。通过形的练习，使姿势变得正确，眼力变得明朗，去掉不好的习惯，使太刀筋变得正确，动作变得机敏轻灵，掌握正确的打击方法，掌握间合，提高气势，修炼气合，是非常重要的练习方法。

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如果从刚开始就穿护具试着对战的话，在进行胜负的争夺的时候，姿势动作会发生混乱，无法估计到气合和间合，打击也缺乏正确性，会养成很多不好的毛病，而且进步也慢。所以，自古以来就有先从形入手然后过渡到对战这样的先后顺序。
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在演练形的时候，务必带有十分真剑对敌的气合，没有丝毫的大意，呼吸也务必平缓，忠实地按照剑道的法则来进行演练。

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演练形时务必重视的是，不要只注意动作，而要包括精神方面的。如果气合不充实，精神上欠缺慎重的话，不要想说能够轻妙地演练了，那充其量不过是一个动作难看的花拳绣腿罢了。

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一刀流组太刀的由来

像今天这样被统一起来的比赛形式，真的是不错的。目前举行的都是来自于以前德川幕府时代的做法。小野次郎右卫门老师当时奉职于德川家，采取了天人地阴阳，火水木金土这五个形态而创造了五行之构。

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这个是以自然体为主体的，这五种构，在以前，不管哪种它的道理都是一样。比如说，上段是火之位，中段是水之位，就像是水克火似的，但是对于这五个构来说，都有自己的生克关系，没有说哪个不利，哪个有利的，大家的道理都是一样的。（还是应该理解成，五种构之间没有这种生克关系，没有有利和不利的说法，大家都是一样）

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在这里面，最重要的就是被称之为剑道定式的构。现在，架构随随便便的，粗枝大叶的，似是而非的人不少。而以前的人是为了这个构费尽了心思，在神灵面前发誓，断食，认真地考虑能够保护自己的构。

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包括伊藤一刀斋在内，不管是谁，只要是一流的剑客都是这样费尽心血的，而且这些都是属于个人的，就算要教授，也没有办法。为了让这些能够传递下去而将之简易化的就是小野老师。

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这个构，简单的说，上段是火之位。有吞掉敌人的勇猛的气势。要完全地表现出像火一样烧尽一切的气势。一旦执了上段，不能够比对手慢，对手一进则打击之，一退则打击之，全力以赴勇猛地前进。

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然后，下段是土之位。这个专门针对手指（拳头）的。不管你穿的铠甲再好，你的手最多也就只有甲手在防护着，（刀）钻进手里一拉，你的手指就掉了。如果手指没有了，就算你是多厉害的剑豪也是没有用的。

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接下来是，水之位，也就是正眼之构。静若止水，动若巨浪。伴随着呼吸像随着波纹一样一摇一摇的。视线是在剑尖，手是放在肚脐前。眼睛、剑尖、肚脐之间构成三角形。如果能够掌握好这个构，也就是说，你的身体是被很好的保护着的，这样随时你都可以开展进攻。
这个构，就是被作为剑道定式的构。对于学习剑道的人来讲，这个是无论如何都要深入钻研的东西。

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再下来是阳之构。将武器藏在（身体）后方的构。对面的人只知道你手里拿着武器，但到底拿的是什么就不知道。首先面对对手，然后根据需要出刀。这个是秘藏着黄金之光，根据需要可以做出千变万化的对应的构。

这个构是让身体直立不动，伸直背脊，气沉丹田保持身形不散，不管是拿刀的姿势还是身体的姿势都没有勉强的地方，做到完善的身体之构，

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然后才是一刀流五十六本的组太刀。不是套路对练。组太刀是将自流和他流组合之后才能发挥作用的。所以这就是指导将军家的五十六本。

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其他还有叫御家流的。就是用太刀进行左右的一文字切、四方切、八相，尽可能地将手伸直去做，然后又尽可能地把手收回来去做。这个动作如果做上一两分钟，不管是谁都会汗流浃背的。

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关于这个体育法，德川家依然是知道的。先教导形，然后用这个体育法来锻炼身体。这个是“止流”（止流：专指德川时代的柳生流和小野派一刀流在将军家的流仪。由于禁止和其他流派进行比试，所以叫止流。因为一旦输了，将军家没有面子。），所以不被民间所知晓。后来奥平太膳太夫中西忠兵卫发明了面、小手，改变了剑道的面貌，所有流派都跟着中西学，几乎没有人没有学过这个。

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桃井老师（八郎右卫门直由）也学了这个。叫做镜新明智流。

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到了德川第二代的时候，共有五十六个流派，融合这五十六个流派，一刀流制定了五十六本组太刀。所以，在一刀流中把形，叫做组太刀。

剑道的五行之构

打仗的时候，必须根据敌人的状况、地形以构筑自己用来进攻防御的阵地和调整自己的阵型。修造阵地、摆好阵型是战争中根本的基础。

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如果阵地、阵型没有准备好的地方受到攻击，不论是多么足智多谋的将军，还是手下有多么勇猛善战的士兵，都会被击溃的。

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打仗也好，或是剑道也好，这个道理都是相同的。有勇气、腕力也不小、身法也轻灵、出剑也如电光石火一般地快，但是最基本的构都没有做好，那么要战胜对手是很难的。

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从古至今，有各种各样的构被苦心地研究出来。但是，在这里我只针对其中最基本的五行之构来谈谈。

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所谓五行之构，就是上段、中段、下段、八相、肋构（国内有些地方叫做“拖刀”）。又把这五种构叫做天、人、地、阴、阳；又配上火、水、土、木、金这五行，所以叫做五行之构。

上段
中段
下段
八相
肋构

天之位
人之位
地之外
阴
阳

火之构
水之构
土之构
木之构
金之构

进攻型的构
攻防兼顾的构
防守型的构
监视的构
监视的构

水克火
土克水
木克土
金克木
火克金

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一、上段

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姿势：从中段处将刀上举，怀着从我的拳头下来俯视对手的气概在头上部握刀。左脚在前。

精神：这个构是将刀握至头上，精神面也要有居高临下俯视对手的气概，所以被称作是天人地中的天之位。

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这个构中我方的太刀距离敌人最近，不需要将太刀举起，只需要击落便可。攻击的态势非常露骨地表露出来，所以又被认为是进攻型的构。所以精神上面也必须和这个相符才行。怀着尊敬的心情，宽阔心胸，居高临下俯视对手，怀着一口吞掉对手的勇猛的意气监视着对手的精神动作，遏制对手启动，打击对手的出端，如果对手后退就上前进击，不管退到什么地方都要毫不留情地进逼到底。

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由于具有像烈火一样烧尽一切，勇猛向前的气势，所以在火、水、木、金、土里面被赋予火的地位。

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但是，由于这个构是亮开咽喉部、胴、以及下盘，所以防守面不足。如果哪怕是松一点劲，精神稍微松懈一点的话，就会被对手有机可乘。

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所以，无论是技术上还是精神上，始终是吞噬对手，威压对手，不让对手自由的动作。如果没有这个自信，最后不要举上段。

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二、中段

姿势：剑尖抵着对手的两眼之间，后退五步，指着对手的咽喉部。身体保持自然体态，按照正常情况下走路时，上身保持正直。前后两脚的脚跟相隔大约半个脚的距离，右脚在前，后脚的脚后跟稍稍抬起。将力量放在两脚的脚趾部。

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这个构，以前叫睛眼（seigan）（青眼、正眼、星眼）

精神：这个构，是属于天人地阴阳中的人之位。攻防都像水一样冷静，以流动而无沉淀之心来面对对手。是最自由自在的构，不管是对于启动何种动作，还是应对何种攻击，这个构都是非常自然的态势。

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将心收束在肚脐下的丹田，不要放任地急攻，也不要一味的固守，让心能够巡回八方，保持能够纵横无尽地活跃。

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在围棋中有定式的说法，这个中段就是剑道的定式。所以，这个构必须练习得十分熟练才行。

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三、下段

姿势：这个构是天人地中地的构。火水土木金中属土，所以是像大地一样安全、确实的构。

这个构不是用于主动上前进攻，而是威胁对手的下盘，妨碍对手的进攻。坚固自己的防御，跟随对手的动静，进行自由自在地对应。

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虽然，刀放得低，但是不能将心也放得低而畏惧对手。而是主动亮出上盘，根据敌人的变化来进行应对。

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四、八相

姿势：将剑像树木一样竖起，将右手放在与右肩水平的位置，将左手放在自己水月的位置。

精神：这个构被称作阴之构。五行属木。剑像直立的树木一样竖起，心也像树木一样泰然自若。监视敌人的动作，跟随敌人的动向来进行变化。

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五、肋构（国内有些地方叫做：拖刀）

姿势：将剑放至右肋，剑尖向后微微朝下，左手放在肚脐的旁边，左足向前迈出摆好构。打击时，将剑高高举起进行打击，或者进行上袈裟切。

精神：这个构被称为阳之构。跟阴之构一样，都是以监视对手的动静为主的。五行属金。就像秘藏着的黄金一样，只在必要的时候拿出来根据对手变化来自由自在地对应。

另外，跟构相关，但是不能一蹴而就的是刀的握法、踏步的方法和视线的位置。下面就这三点来说说。

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一、握刀的方法。

右手不要紧贴在剑锷处，稍稍离开剑锷，左手半握剑柄，用半幅小指挂住柄头，就像握住一枚鸡蛋一样轻轻地握住，就像拧茶巾一样两手轻轻内拧，两碗不能加力。打击时拇指、无名指和小指用力，像左右手拧东西一样的感觉进行打击。

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二、踏步的方法

踏步步幅、两脚前后的距离这个和人的体格大小有关，要规定一个固定的距离是很难的。

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三、视线

一般都是将视线放在对手的面部，将视线固定在敌人的眼、拳是不好的。如看远山一样的视线时好的。对于接近中的对手尽可能地远远地观看，从头到脚尖，一目了然。不要有没有注意到的地方。

以上就构的方式和精神方面进行了简单地讲述，剑道上，心的运用方法（心法）跟身体的运用方法一样重要。但是现在时间有限，只能简单说到这里。

但是，希望大家记住，外形之构跟心之构同样的重要。希望大家能够经常地研究。

学习剑道者的精神修养‧

剑道练习，跟随老师用心去修行，就会变得重正义、知礼义廉耻；培养出忍耐、勤勉、刚毅、勇气、快活、胆力、冷静这些品格来。

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剑道的特征，就是培养在遭遇到意想不到的事情，没有预料到的危险，或者是遇到突发性的重大事件时，可以做到不慌不乱，在直面生死之境，瞬间看破事件的真相，并迅速地施以应对的这种精神层面上的素质。之外，还有通过剑道的修行可以学习到各种各样处世的道理。

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学习剑道的目的，不只是单纯地提高剑技，或者只知道锻炼身体。剑道修行的关键是，强健身体，强壮力气，让人拥有持久力，锻炼出能够适应各种各样活动的身体；每临大事，总是能够迅速地看透事情的真相，做出适当的判断，冷静地做出适当的对应，培养这样的精神。用一句话来说，就是培养出健康的身心。

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所以，如果认认真真地进行剑道修行，对于精神上的锻炼是非常有效的。但是如果只是漫不经心地练习的话，是没有什么效果的。

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关于这个，有一个非常有趣的话题：

在德川幕府末期，有一位剑术的教头，曾经担任过彰义队的队长，后来一直隐居在现在崎玉县的乡下。（彰义队：幕末德川庆喜的警卫队。在上野战争时败给新政府军，后解散。关于上野战争，有兴趣的剑友可以看看《凭神》，一部喜剧。最后那段讲的就是上野战争。寛永寺之战。最后让人落泪的片子。）

这个人不愧是剑术教头，不仅是剑术的高手还是居合的名人。但是有一点，天生胆小，在彰义队时就留下了逃兵的丑名。这个人在乡下，开了一家道场，而且也有不少的弟子，每逢有武者修行的剑客拜访讨教时，这个人总是，“哎呀，实在是对不起，这几天抱病在身，不能够向阁下请教；不过可以让我的弟子来向阁下求教。”就这样让弟子出面先去试探对方的身手。如果看见对手不怎么强的时候，于是“哎呀，好像现在身体状况有所恢复，来吧，在下也请阁下赐教吧。”但是，如果看见对手也是高手的时候，那么他的“病”一直到这一天结束都好不了的。

一天，老相识中有一位商人，必须身怀巨额现金（那时应该是小判）外出。途中要经过一个晚上经常有强盗出没的地方。如果是一个人的话，商人会在旅馆住一宿，等天亮再走，但是由于商人叫上了这个教头，心想如果是这位剑术高超的教头在的应该可以打退强盗的，所以就和这位教头一块晚上出行。当晚他们就碰上了强盗。正当商人满以为教头可以立马拔刀就把强盗劈成两半击退强盗时，却看见平时大话连篇的教头却僵在那，不停发抖。结果商人被抢劫一空。以后就再也不信任这个教头了。

这个就是修行时没有做好精神上的锻炼的结果。只知道练习剑技却忘了锻炼胆气，所以才有这样的教头。所以如果认为，只要练习剑道就一定能够锻炼精神，这个想法是错误的。

如果要想去锻炼精神，那就必须用心地去注意精神上的修炼。所以精神的修炼和剑道的修行是两件平行的大事。如果精神上的修炼能提高，那么剑技也会相应的有所提升。

所以想要进行剑道修行的人，必须努力地进行精神方面的修炼。

古人，一直在精神的修炼上面下了不少的功夫。

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宫本武藏不仅是古今的剑道名人，他在书、画、雕刻以及金属细活上面也达到了他人望尘莫及的境界，而且留下了《五轮书》这本著作。在精神上面，他曾经拜春山和尚为师进行参禅的修行。柳生父子最终是当上了大名的人，但是当时曾经拜泽庵和尚为师参禅，也是大彻大悟的人。

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像胜海舟，也是年少时参禅，而且在剑道修行时，大冬天的深夜，穿着薄薄的剑道服，一个人跑到王子权现（神社名）里面进行素振练习，锻炼胆力。（看过日剧的剑友肯定知道，神社的晚上是很阴森的。）到了晚年，胜海舟先生在遇到大事的时候能够有那么过人的胆力，这些都是年轻时进行精神修炼的原因。

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当时跟胜海舟先生齐名的还有枪法的名人高桥泥舟，以及后来并称“幕末三舟”的山冈铁舟，也是拜滴水和尚为师进行了禅的修行，在精神方面进行过苦修的人。当时为了追寻禅的真理，深夜孤身一人翻越箱根（地名，离小田原不远。在箱根有关所，那个时候离开了箱根就算是离开了江户的势力范围。日本分关东、关西。这个关，据说就是指的箱根这个关所。这个进入江户时代后的说法。）骑马奔驰到沼津（地名，属静冈县，临骏河湾）。一个人彻夜的打坐参禅。

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先生的剑道从幕末到明治几乎无人能及，后来，在浅利又七郎那里得到了一刀流的真传，而且继承了一刀流的正统象征“瓶割”（刀名）。（瓶割：传说是战国时一刀流始祖—伊藤一刀斋的爱刀。据说当时是从三岛神社得到的这柄刀。当时有盗贼潜入神社内，躲在瓶里，伊藤一刀斋用此刀将瓶子一分为二而得名。）

我辈学习剑道，不仅要在熟练剑技上下功夫，平时在精神锻炼上也要精进。

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首先，（剑道）是锻炼身心统一的练习。修身的目的在于（完善）人格，也就是完善做人的资格。在完善人格方面，锻炼身体也是必要的。学习学问，磨练感性是必要的，精神以及身体的作用，也就是身心的统一是极端重要的。换而言之就是“知行合一”（关于“知行合一”，对国学有兴趣的剑友肯定知道，这个是阳明学里面非常重要的一点。我们中学学习的“金玉其外败絮其中”这句话，就是王阳明说的。在日本从古至今对阳明学的研究就非常深入，“从古至今，独服王阳明。”记不太清了，好像这句是东乡平八郎说的。还有现在三菱财团的创始人岩崎弥太郎也对阳明学推崇不已。）克服精神上，身体上，各种各样的欲望，以忍耐力而遏制（欲望）不被（欲望）所支配。更进一步，让身体在自己的本心，也就是良心的驱使下自由自在地运动。

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这样说的话，是不是只要剑道变得强大了就一定能够修身呢？这个未必，还是有很多品行不好的剑道高手存在。

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比如一样的药，既可以杀人的毒药也可以成为救命的良药。同样都是正宗的刀，使用人不一样，可以成为滥杀无辜的杀人剑，也可以成为伸张正义的救人于水火之中的活人剑。剑道的修行也是一样，持有这样的思想正确地修行，是可以练成身心统一的利剑的。

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通过剑道的修行能够达到至高的人格境界的话，必须是进行了克己、忍耐、勤奋、努力的道德修养的。

身心能够统一，能够承受各种各样的活动，敏捷且强健而忍耐力持久。机敏的感觉力（眼力、胆力等）、果敢的判断力、每临大事沉着冷静，培养能够泰然地面对生死的气度。

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一言以蔽之，就是身心的统一，也就是“知行合一”。

我说得很简单，不能够将意思表达完整，但是希望大家能够明白这个在剑道和修身上时非常重要的。

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第二，（剑道）对于修身的实习来讲是非常适合的。不用再讲了，修身的关键在于切实地执行。有很多人只是在嘴上说修身，但是却没有什么真正进行修身实习的机会。

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剑道是学习和实习礼法的好的途径。对于细微的事情都能够一丝不苟，这个本身就是非常好的练习法。特别是关于克己、忍耐，很少有像剑道一样要求得那么彻底的。

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另外，在对于事情总是充满着气势，全身心的投入，也是无比的练习法。从堂堂正正地战斗中也可以培养出重视正义、廉耻的美好品德。

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上面说的这几点，如果练习者用心的去执行去努力，如果教授的人也是有剑道素养在修身上面也很精通的人的话，是能够进行各种各样有益的练习的。

虽然关于剑道的修行和精神修养，还有很多话题，但是今天就简单地到这里。

剑道与处世

人，因爱而结合在一起，社会，因和谐才能平安地发展。在这个世间与人交往，不管身在何处，都要本着平和、圆满、协调、互让的精神，尽量去避免相互争斗。

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但是，（现实中）无论个人之间、团体之间、国际之间、民族之间正进行着激烈的生存斗争。在这样的生存环境里进行营生和工作本来就是件难事。坚持正义，尽力去做善事就更加难上加难了。这个就需要有能够克服困难和阻碍的坚决决心和意志。需要不惧怕任何人，坚持走自己信仰的道路的气魄。需要有能够坚持自己当初的志向的执着。

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面对任何突发事件都不惊不惧，看破事件真相，能够沉着冷静地进行正确的应对。

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这种处世的必须的能力，虽然不能说只有剑道才能培养，但是通过剑道的修炼能够培养出不少这样的品格。

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当专注一件事情并认真地品味它时，能够获得各种各样的教训。对剑道也是一样。当用心去品味剑道时，不仅能够得到各种各样的教训，同时还能发掘出不少有益的教导。

悟道‧

宫本武藏拜师于春山和尚，柳生宗炬拜师于泽庵禅师，山冈铁舟拜师于滴水和尚，进行禅的修行，从而达到了无敌的境界。也就是说，剑与禅，两者若是到了极致，相互都有共通的地方。剑道若是修行道了极致，那就跟悟道有直接关系了。

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在山冈铁舟的眼里：“（前略）在下的剑术，不只是光注重剑技的修炼。而是在于将修心做到极致。换而言之，就是追求天道的发源，将其运用到剑术里面去。也就是见性悟道。”

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这个“见性悟道”是禅学中的词语。消除一切的妄念，看透自己的本性，去参透佛道的妙理。但是再往深处说的话，就不是语言能够说得明白的了。

我只是在这里告诉大家，剑道的极致中是有这样的事实的。希望能够成为（剑道）修行者的参考。

参透生死‧

人，这一辈子总会和死神相会的。这个是自然且必然的因果关系。（对于死）习惯于想象、推理和说教的人们，其实是害怕死，认为死是危险的。这个是这种人，在内心的底部还没有对死做好准备的证据。

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就像每天太阳东升西落一样，死是每一个生物所必须面临的过程。这个是谁都明白的再简单不过的事实，但是人们却害怕死，或者面对死而感到迷茫。又或者，压根儿从来就没有考虑过死这回事的人，当他们意识到将会面对死时，也会感到不安。

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大楠公（大楠公：楠木正成，镰仓幕府末期到南北朝时期的名将。是一位忠于后醍醐天皇的武士。出生于现在日本的大阪府。后来败给足利尊氏—室町幕府的首位将军。曾一度被定为朝廷叛逆。正成亡后223年，自称其子孙的一人，楠木正虎给当时天皇捐献巨款，朝廷方收回正成是叛逆的说法。继而在在江户时代被史学家定为尊皇的楷模而成为武士的典范。

他的兵法流派被称为“楠木流军学”著名的“由比正雪之乱”的主导由比正雪就自称是楠木流军学的传人—后来失败。顺便说一句这个人用的是十字镰枪。），在战死的前日（这里指的是凑川之战，有兴趣的朋友可以在百度百科上查到这段历史。）也不禁向楚俊禅师请教“该如何面对生死”时，禅师回答道：“裁断生死一剑倚天寒。”

像大楠公这样的武士在明白自己将要战死之时都会感到不安。进而问道“到底该如何”时，禅师大喝道“无生死！”。大楠公当时大汗淋漓，顿时大彻大悟。（关于楠木正成的历史评价褒贬不一，尤其是国内的史学评论。就像是对岳飞的评论一样，总要加一点阶级的眼光。怎么看待这个人，还是各人去判断吧。）

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大西乡（西乡隆盛：关于这个人在百度百科也有介绍，也很详细。不过在这里补充一点。百度百科中所说的西乡隆盛是主张征讨朝鲜征讨台湾的主张者，但是在日本也有说西乡是反对征讨朝鲜和征讨台湾的反对者。不过值得一体的有两件事：1是他的保镖据说是中村半次郎，一位非常厉害的居合高手。2是他是学习阳明学的，自身崇尚“敬天爱人”的思想。）是有大胆识和大诚实的天下伟人。他曾经经常说：“不执着于金钱、不执著于名誉、不执著于生命。这样的人是没有破绽的。如果不是这样的人，是不可能完成真正的大事的。”

这个是可以深入玩味的至理名言。传授他在年轻的时候，将刀倒挂在天花板上，自己就睡在距离刀尖不到5寸的地方。据说这个不仅仅是为了锻炼在战场上的胆力，也是为了看破“死”所进行的一个修炼。

在当今的社会上，无论事物的大小，如果没有这样认真彻底的态度是不行的。

剑的境地

贪生怕死为人之常情。毕竟剑道也是在敌人的刀刃之下寻求活路的技艺，是常与危险为伴的事情。只有舍身的一击才是劈开活路的法门，这就是置之死地而后生的道理。

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这个道理猛的一听，似乎极难理解；更非奇迹神话。这个是剑技、精神都达到极致后，才能搞得清楚地明白生死的玄理。

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日本的剑术，是将生死置之度外的剑术；与之相反，国外的很多剑术却是以防御为重。

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希腊的战士也罢，罗马的军人也罢，还是中世纪的骑士也罢，在短兵相接的时候总是右手握兵器，左手执盾牌，一边用盾牌保护自己一边战斗。和这些战斗方法比较时我们可以看到，日本剑道的特色和那种不畏死亡的精神。如果凡事都怀着必死之心去做的话，那就没有做不成的。

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超越生死，无生也无死，只是无念无想，务必竭尽全力。但是要到达这个境地，却不是一件容易的事情。这个必须经过长年的苦修，不停地磨练剑技和精神，才能渐渐地靠近这个目标。

剑道和道德

剑道是用剑进行厮杀的技术，很容易被归纳于残忍杀伐之类的事情。但是剑道决不是那么肤浅的东西，而是一种具有教育性的、道德性的体育法，精神修养的方法。剑道的修行就是对道德的实习，那么道场呢，就是磨练德性的场所。

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怀着真挚的精神、本着认真的态度去竭尽全力地从事对一项道艺的追求，自然而然从中得到道德上的磨练，涵养上的修炼。

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剑道本来是以忠君报国的精神为基础，以除邪扶正为主旨，以磨练身心为目的的。所以这个修行时道德的实习是理所当然的。对于剑道而言，必须要脱离生死，舍弃惊、惧、疑、惑之念，无念无想，没有丝毫的不安与动摇，以及一颗平静明澈的心。

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这个还不仅是站在道场时候要这样，也是一生中，在该去做的时候就要去做，面对邪恶能够勇敢地去排除，不能失去公明正大之心。稍微觉得有违良心，或者自己示弱的时候，精神的平静会被打破，勇气就会被挫。

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在我看来，只有确确实实的能够确信在道德上是正确的，这个时候才会产生真正的勇气。所以对于认真地进行剑道修行的剑士来说，在道德上也要进行认认真真地修行。

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作为将我国（日本）特殊国体和古来承传下来的忠君爱国的思想相结合，并且以此为思想中心的武士道，进一步发展，成为我国（日本）现在的国民道德。

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剑道是武士道这个熔炉中炼制出来的，同时也是打造武士道的铁锤。这个是剑道中一个非常重要的部分。

剑道所带来的

可以讲剑道看作是身体的锻炼和精神的修养两部分。

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关于这个身体的锻炼，我想大家都知道，就是通过不断的进行挥剑和练习，达到强壮身体，使四肢敏捷，能够锻炼出能够应对所有工作的结实的身体来。

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身体的锻炼骨肉很重要，但是更重要的是在精神方面的修养。如果没有精神方面的修养的话，就算再有强大腕力，巧妙的剑技，这些都是空中楼阁。在道场上你的身手就算再好，也就只限于于此了，对处世来说一点用处都没有。而且碰上关键的时候也排不上用场，并且随着年龄的衰老，体力的衰退，长年累积下来练习的成果都会变得毫无用处。

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相反，如果精神上的修养做得很好，那么一生不管遇到什么事情都能够应对，不管遇到什么变故，都能够成功地对应处理。就算人到老年，手脚已经不能够自由运动了，也能够以心制人。

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宫本武藏不仅在剑术上古今不二的名人，在绘画上，在雕刻上，在金属细工上到达到了专家的领域。这个就是运用剑道的理合而达到的。在宫本武藏所著的《五轮书》中说道：“将兵法的理合运用到各种艺术领域中去，我可以不要老师。”剑道走到了极致，跟禅一样，可以跟各行相通，古来的剑道家都在不停地讲述这个。

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并且，长年钻研道的禅宗僧人，只受到了老师的细微点拨就恍然悟道的不在少数。不仅是佛道的极致在这里，就是其他流派的道的奥义也在这个地方。由于剑道的神髓也在这个地方，当你到达了这个境地，你的剑技里才会注入灵魂，才会通过自在灵巧的身手散发出光芒。这个境界的自在灵魂，不用我多说，古人们已经做了不少的描述。而且就算是想要借着口说出，也是难以说明白的。

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刚才就剑道最高尚的奥义草草地说了一下，但是要能够登堂入室的话是需要长年的修炼才行的。但是，作为剑道修行，你修行一年，就有一年的收获；修行三年，就有三年的收获。

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下面简单地说一下修炼剑道所带来的好处：

（1）注意力会变得敏锐而周全。

对于剑道而言，通过对手的眼、剑尖、手、步法的及其细微的变化，来看破对手的意图，或者抢先进攻，或者在对手将起未起时将其遏制住。这是特别需要注意力的。同时还需要无论对方从什么方向打击过来都要立刻进行应对的周全性。

（2）使得观察力变得敏锐

这个也是一样。也需要有敏锐的注意力去认识那些极其细微的变化，这样会使得观察力变得敏锐。如果只是用眼睛看的话，那么就会执着于表面的一点而心生迷惑。所以要修炼目观远山的心灵。

（3）培养决断力

剑道是培养在瞬间进行毫不犹豫地应对的这种决断力的。

（4）培养胆力

所谓胆力，就是不被突发事情惊吓到。惊、惧、疑、惑是剑道的四戒。如果改正了这四戒，培养出胆力也是理所当然的。

（5）端正礼仪

拥有正确的礼法，是日本武术所特有的。而剑道又是其中最重视礼法的。如果说严格的剑道道场是学习礼法的好场所的话，也不过分。

（6）加强重正义知廉耻的思想

虽然在剑道的修行中需要千变万化的心机，这个是在初级阶段时可以被容许的心灵间的折冲。这个围棋世界中黑白的争斗一样是需要堂堂正正的，不能太执着于胜负。必须一本一本地将胜负呈现地明明白白（可能是说不能靠欺瞒获胜，而是要靠剑理获胜），这样才能培养浩然正气。

（7）加强忍耐力

剑道的修行是和艰苦同行的。剑道的修行是需要持续不断地忍耐的。这样是会培养坚韧的忍耐力的。

（8）培养刚毅之心

这个也是在剑道的修行中所必须的。通过长年的修行而培养出来的。

（9）成为仁慈宽容之人

如果只考虑眼前利益的话就会变成喜欢杀伐争斗的人。真正有自信的人的是不会逞一时血气之快的。

（10）注重素质

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培养了勇武刚健的性格后，自然而然地，华而不实的性格就会消退。自然而然地就会注重素质的修养。

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以上只是大致地讲了一些，如果还要细致地讲的话，剑道是具备了所有道德修养的。重要的是，剑道不单单只停留在斩杀人的枝节末技，而是通过修炼剑技来达到人格和精神修炼的。

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用心修炼的话，剑道的剑理可以用来修身、齐家、治国而平天下。认真地推敲每个人每次胜败的道理，推而广之，可以运用到万人对万人的胜负中去。

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剑道的道理不只是局限于技术这个末梢上，而是在只可意会不可言传的这种极其微妙精神修炼上。着眼于此进行修行才是真正重要的。

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因此，在着重精神上的修炼时，不要忘记，通过这个修炼会带来很多有利的地方。

剑道的修行

现在想讲讲关于剑道修行的话题。

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在人类所从事的工作里，一般被区分成两种:平凡的工作和伟大的工作。当然，从事伟大工作的人必须具备胜任这个工作的天赋才能；但是就算是再怎么具备天赋的人，如果没有做好人格修养的话，是不可能留下符合天地理法伟大的业绩的。

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我想说的是，要通过人格的修养来把握能通晓万物的真理，能够在各方面发扬的才能，这个是人类在世上所被赋予的使命。如果我所讲的关于剑法的道理，能够对诸位的生活带来帮助，那就是我无上的荣幸。

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对于立志于剑道修行的人来讲，最需要用心的就是礼法。而这个礼法的根本就是长幼之序和谦虚。无论何事，如果没有谦虚的心态，是不可能作成任何事情的。

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在剑道里面有“先”这个词。这个先又分为先先之先、先（先前的先）、后之先（先后的先）。日常生活中有“致人先机”等说法。这个也是剑道里的”先”。在剑道中所有的胜利，都归结于这三个先中。另外，在日本剑道中是没有防御这个词语的。

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攻击是最佳的防御，但是，有人会说，如果敌人攻击过来，避开敌人的刀锋，或者切落，或者“受流”（ukenagashi：顺势），这些难道不是防御吗？但是整个结果是，打击敌人，或者刺击敌人，我说过要取得先，在切落完成之时也就是已经斩杀敌人之时，完成受流之时，也就是务必击倒敌人的时候，在这之间是不允许有半点的间隙的。

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在剑道里面经常说“石火之机”（电光石火），打火石和打火石相撞击时会产生火花。两石相碰时所产生火花，这个速度是非常快的，快的让人不知道这个速度有多快。如果要切落或者“受流”（ukenagashi）敌人击过来的太刀的话，就要以比这个还快的速度把握住先机去击倒敌人。

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在克敌制胜中第一个被列举的是先先之先。抢制先机，发动猛烈果敢的攻击，不给敌人以喘息之机，以压倒的气势来粉碎敌人的防御而获得胜利。但是，如果只是考虑眼前一寸的（利益）的话，那只是有勇无谋地胡打乱撞而已。

也就是说，不通过长年的艰苦修炼来打开心眼的话，是不可能做到百战百胜的。

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古人的教导中说道“心如明镜，上天才能赐予胜利”。如果能够把握住明镜止水般的心境，无论进攻的机会还是防守反击的机会，都能够非常适度地去把握，不徐不疾地，果敢勇猛而毫不勉强地进行打击。

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“不要只想着打击敌人，要保护自己(先作好自己的构型)；抓住敌人自己所出现破绽再予以打击，这个才是克敌之机。”

这个是创始人伊藤一刀斋所撰写的和歌。粗略一看，似乎和“攻击是最佳的防御”相矛盾；但是这里面自有他自己的深意和趣韵。

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再深一步说，在剑道里面有“露之位”的说法。悬在在草叶尖的露珠，哪怕是微风吹过，就会“啪嗒”地落在地上。这些草间的露珠，都已经包含了蓄势待发的气势，没有一点破绽。这个是用来形容蓄势待发的剑士的词语。

在蓄势待发的剑士的面前，敌人同样的持剑相向，如果这是敌人如果只出现一瞬的破绽，这个剑士的剑就会立即出现在敌人的头顶之上。就像是草间的露珠一样“啪嗒”地落在地上一样，这个是剑道里的教导。

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这样的事情，不只是剑道世界里的事情，更可以广泛地适用于世间的其他事情。这种场合下，没有决断力和自信是不可能做到的。

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如果哪怕有那么一点点犹豫的话，就算是有机会，也是不可能成功的。在剑道里面有四病：惊、惧、疑、惑。关于这个，有下面的故事：

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无眼流的创始人反町无格在武者修行的途中，来到了一个万丈深渊的前面。在这个深渊之上，只有一根细细的独木桥。不走独木桥的话，就过不去；但是要上独木桥的话，只要瞧一眼下面，看到都是万石耸立，激流滚滚，而且独木桥还是一弯一弯的。就算是反町无格这样具备深厚修行的剑士，也是两腿发抖，只能站在独木桥前踌躇不前。

正在这时，来了一个瞎子。

“不会吧！！？”无格非常担心的看着这个瞎子。

只见这个瞎子脱下木屐，用拐杖穿起来扛在肩上，非常沉稳地过桥去了。过完桥，又将木屐穿在脚上，就这么走了。

反町无格这个时候大彻大悟，并以此终将自己的剑法叫做无眼流。从此无格在剑道中的毛病一扫而光，无眼流这个名字从此名声大振。

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在剑道中，“残心”是非常被重视的。意思是打击后，或者刺击后，绝对不能放松心态，也就是是千万不要安心，一定要留意敌人的动向，任何时候都要做好随时可以出击的心态。这个道理也是（世间）所有事情的关键。

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还有，就是气合。这个是非常重要的事情，但是这个却是语言无法讲清楚的事情。

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在以前关于这个气合，都是在比赛中，以心传心的，在呼吸之间那种心灵相通来传递的。举一个类似的例子。

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中国古代，汉名将李广，巡视传闻有老虎出没的山林时，突然看见老虎而搭箭射之。后来一看却是射中了一块像老虎的巨石，而箭已没羽根。再拿身边的事来说，比如说火灾的时候，可以举起平时根本举不动的重物。无论是剑道还是工作上，这个都是非常重要的。

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前面讲的都是剑道中战法当中的必须事项；还有一项比这些都重要的，这就是“气位”（kigurai）。

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比如登高而望，丘陵山川尽收眼底。居高临下而观望敌人，以悠然之心来观察敌人的动静。通过千锤百炼来修炼“活杀自在”的心境这种气位，敌人会被这种气位所压倒，未战先败。这个就是孙子讲的“不战而屈人之兵”。这个是我花了一生的精力都还没有达到的境界。

不要执着于胜负

在修行剑道的时候，首先要充分地练习剑道型和基础动作，藉以掌握与熟习正确的姿势，然后要尽可能多参加对战（这里应该是实战的意思）。但绝不要拘泥于胜负，仅仅是在对战的紧张氛围中去专心一意地摸索那种自由自在的进退，充分地延展你的太刀，打出十分的气势，毫无杂念地一心一意地练习。这样的话，会有非常迅速地进步。

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哪怕是稍微地在意胜负，也是不好的。如果执着于胜负的话，这样就会妨碍心灵的感知，会使智慧陷入暗钝，手足也不能自由灵便地活动，反而招致失败。

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像这样一辈子用心去练习，就算想不进步都难。

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通过大量的实战来掌握动静自如

接下来就是通过反复地练习来掌握心的动静，这是非常重要的。在如今的社会中，所谓实战就是广泛地和其他流派(在此则可引申为不同剑风的人)进行实战。只是不要只注意胜负，而要注意心灵的动静。

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中国春秋时代的孔子有“韦编三绝”的说法，这种不停地反复去熟练和掌握的方法，实际上也就是这个万古不二的法则，也就是许多先辈所一直强调的练习、练习再练习。

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在剑道中有四病，惊、惧、疑、惑。也就是产生吃惊的念头、恐惧的念头、狐疑的念头和迷惑的念头。如果这四个念头中哪怕是有其中任何一种，都不可能克敌制胜的。要克服这四病的话，广泛地和其他流派进行切磋，不断地积累实战经验，在实战中进行研究是最好的办法。

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但是在目前的社会中，剑道已经被规范成统一的样式，保有各自特色的剑道流派已经逐渐示微了。在这种情况下，只有和不同道场的剑士进行切磋和研究这个办法。如果坚持这样去做的话，久而久之，自然而然地会明白什么是动静自如。但是，如果没有这种研究的心态的话，只执着于胜负，那么就算进行再多的实战，除了心境越来越躁动不安之外，不会有其他的收获。

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勿携私意

除了牢固地遵守教导，注意每一个细节，不断地修行，这种以心传心的方法之外没有其他的方法。因为这个是非常深奥而艰难的方法，如果不遵守教导，按照自己的想法去创造所谓“个人特色的方法”去修行的话，只是劳而无功的做法。所以如果不能严谨地接受教导，热心而诚实地进行修行的话，是不能领悟其中奥妙的。剑道修行的目的是崇高而伟大的，所以不能只是因为了一时的胜负这种眼前的小利而使自己的内心浑浊。所以，高手和平庸的分界线就在于心境到底是清净还是浑浊。关于这一点，真心地希望大家好好的去研究区修行。

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我们在和高手交手的时候，自己性情的善恶、心中所起的思虑分别、就像照镜子一样，一一地反映出来。这个时候，自己内心的想法全部都显露在行动上，所以就算怎么去算计，终究是不能成功的。

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一定要广阔自己的心胸，做到无念无想，对待碰上的事、物，要自由自在地转化自如，勇敢活泼地进行修行才是重要的。

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杉木、柏木和楠木

在剑道中，有杉木、柏木和楠木这种非常好的比喻。杉树、柏树生长周期很快，几年后就能成长成大树，但是每每碰到大风，很多都会被连根拔起。这个就是因为，树干虽然长的高大，但是树根还没有深入到土壤里面去。

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把这个现象放到剑道中去的话，就是仗着自己天生的运动天赋，或者天生的大力与爆发力，只注意修炼剑技，而忽视心灵的修炼。这种修行的结果就是像杉树，柏树一样的结果。如果根本的东西没有锻炼出来，一碰上真剑胜负的场合，就会像杉树柏树一样被大风连根拔起。平时练习时，表面上看来是那么意气洋洋，华丽无比，如果心性，这个根本没有磨练出来的话，到了关键场合时是派不上半点用场的。

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再来看看楠木。他的生长是非常缓慢的。要经过几十甚至上百年，才能长成大树。树干上长一寸，树根便会往土里深扎一寸，树干有十丈高，根也有十丈深，就算碰上大风也不会被刮倒，这个才是真正的大树。

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把这个放到剑道里去看，就好像是同时认真地修炼剑技和剑心，最终才能领悟真正的奥义。

磨炼心灵，熟练剑技

正如标题那样，心灵的修炼和剑技的修炼是相伴而行的。正因如此，才必须在进行剑技修炼的同时也要重视心灵的修炼。首先比如将修心比作是「形」，将竹刀的打击比作是剑技，那么第一步，首先要充分练好「形」，并且通达「形」的真意，跟这个同时进行竹刀打击的训练，能够自由自在地做到进退攻防。

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「形」和对战，仿佛如双翼一般，不可偏重一方，两方都必须同样地重视。前面也讲过，胜负不仅仅和剑技有关，也和心灵的清浊有关；但是如果剑技没有修炼到家，就算心灵清澈无比，那也是于事无补的。

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如果剑技已经炉火纯青，心灵也修炼的清澈，这个时候可以脱离剑技，心灵达到无念无想的境地，以致有意想不到的妙用出现的。

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但是，如果只凭自己的异想天开而放弃剑技的修炼是不行的。将自己当成是技术者，必须先将自己的技术练习到极致；然后自然地脱离技术，达到专家的级别。这个时候自己如果不主动放弃技术的束缚是不行的。

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所以，心灵和剑技的同步修炼是比什么都重要的。不要有任何的异想天开，只要每天努力地修炼，日积月累终有会达到标题所述境地的一天。

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如果将心灵的修炼和剑技的修炼分开来，是不可能有显着的功效的。

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和其他流派进行实战的时候，还有其他重要的场合下，如果内心总是躁动不安，或者不能平静，而欠缺冷静沉着的话，内心会产生惊、惧、疑、惑这四病，由于心灵的根基被动摇了，相应地剑技的实力也会日渐消弱。

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希望在这方面（诸位剑士）能够认真的玩味，进行修炼。

心技一致

凡事都是分成体和用两个部分，但是，事实上这两部分实际上是一个统一的整体。对于剑道来讲，心即是体，而剑技即是用。日常，不要丧失内心的沉静，而要不断地进行剑技的磨练。

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心和技恰如灯火一样，心是灯，而技，就是灯燃烧时所散发出来的光芒。灯所散发出来的光芒虽然看似不同的两个东西，但是实际上二者是一体的。

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不修心而只修剑技的人，就像是没有灯的存在却要追求光芒一样；同样，只知道修心而不注重剑技的修行的人，就像是虽然手里有灯却不把它点亮一样。

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所以，心也好，技也好，「形」也好，实战也好，实际上都是一个东西。每日的修行中都不要有所偏颇，正直地遵守教导，认真地修行才是最重要的。

竞争心

不论是体育竞技，还是像马术箭术那样，在磨练技术的时候产生特别的兴趣，不自觉地持续练习。然后剑道是有对手存在的，竞争的心情就更加重一层了。

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我们虽然爱好和平，但是在人性的另一面又有着争勇好斗的性格。比如围棋、象棋、棒球等，只要沾了胜负之事就变得忘我而热衷了。看着柔道、相扑、赛跑，虽然是看他人在表演，但是自己却也热血沸腾，这个应该是人的天性吧。

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胜败只是修行的动力

剑道有趣的地方和相扑、棒球几乎没有什么差别，但是跟相扑和棒球不一样的是，剑道不只是一种体育或者游戏。从剑道的起源来考虑，日本民族自古就富有尚武的风气，想想三种神器里就有（三种神器：日本古代传说中的三种神器，为天皇代代相传的宝物：天照大神的镜子、勾玉和草薙之剑）草薙之剑。并且，刀剑被视为威德的灵物，在神社被供为神礼和神宝，一直被作为祖上传下的家宝或者被当做是武士的灵魂而被尊重。

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正因为如此，在战国时代以后，剑道得到了迅猛的发展，但是绝不是作为游戏或者体育，而是拼了性命来进行修行的。冢原卜传也好，伊藤一刀斋也好，宫本武藏也好，一生中都有几十次采用真刀或者木刀，以性命为赌注的胜负啊。

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剑道实质上是修炼精神，强健身体的修养法。正因为如此，就算是在比赛时都不要忘记锻炼身心这一主旨而偏离正道，要进行堂堂正正地比赛。

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必须严格禁止为了胜利而不惜使用卑劣的方法；全力地去应战，堂堂正正地胜利，干干净净地输。不能因为胜败而失去了武士的风度。

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所以我所说的是，不要因为胜败这个末梢枝节而忘却了锻炼身心这一剑道的根本。但是如果草率地对待胜败也是不对的。胜败也是剑道修行的一个标准，也就是一个衡量的刻度。为了大家不要误会，我再多说一点。

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剑道的修行中，有大家集体一起进行的基本练习，「形」的练习，或者面对高段位老师或者前辈的打击练习，这些都不是直接跟胜败相关的练习，如果认真的连续却又是非常有效的练习。但是，（通过这个练习的积累）结果是到达了和很多人对战而没有失败过的境地，这个又和胜败大有关系。

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正是因为我们有必须要胜，不能输这样的念头，我们才会进行苛烈的练习。从而慢慢地养成所有事情都全心全意去做的习惯，变得细致谨慎，眼耳手足变得敏捷，从而能够做到有真正气势的练习来。

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没有气势的手足运动，不论练习多少都不能起到锻炼身心的作用。如果给大家举个例子来说，那就更好懂了。

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没有胜负判定的剑道比赛，就像是没有靶子的弓道一样。射个草席，虽然能够起到锻炼的作用但是对于提高弓术，修养身心是难有帮助的。或者没有终点赛跑，只是单纯的跑着而已没有那种扣人心弦的感觉。所以说，在剑道的比赛中，重视胜败，如果被打中一本那就没命了，这种充满了真剑胜负的紧张的气势，积极地争夺胜负是重要的。但是，前面也说了，剑道的真正目的是在于锻炼身心，胜负虽然也重要，但是，他是在身心锻炼这个大前提之中的。

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所以，绝对要禁止为了胜利而起卑劣之心，做卑劣之事。

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