香港久明館劍道場の blog

Saturday, 15 May 2010

Monday, 10 May 2010

形

剑道的形是从剑道的技术中挑选出最基本的部分组合而成。通过形的练习，使姿势变得正确，眼力变得明朗，去掉不好的习惯，使太刀筋变得正确，动作变得机敏轻灵，掌握正确的打击方法，掌握间合，提高气势，修炼气合，是非常重要的练习方法。

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如果从刚开始就穿护具试着对战的话，在进行胜负的争夺的时候，姿势动作会发生混乱，无法估计到气合和间合，打击也缺乏正确性，会养成很多不好的毛病，而且进步也慢。所以，自古以来就有先从形入手然后过渡到对战这样的先后顺序。
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在演练形的时候，务必带有十分真剑对敌的气合，没有丝毫的大意，呼吸也务必平缓，忠实地按照剑道的法则来进行演练。

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演练形时务必重视的是，不要只注意动作，而要包括精神方面的。如果气合不充实，精神上欠缺慎重的话，不要想说能够轻妙地演练了，那充其量不过是一个动作难看的花拳绣腿罢了。

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一刀流组太刀的由来

像今天这样被统一起来的比赛形式，真的是不错的。目前举行的都是来自于以前德川幕府时代的做法。小野次郎右卫门老师当时奉职于德川家，采取了天人地阴阳，火水木金土这五个形态而创造了五行之构。

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这个是以自然体为主体的，这五种构，在以前，不管哪种它的道理都是一样。比如说，上段是火之位，中段是水之位，就像是水克火似的，但是对于这五个构来说，都有自己的生克关系，没有说哪个不利，哪个有利的，大家的道理都是一样的。（还是应该理解成，五种构之间没有这种生克关系，没有有利和不利的说法，大家都是一样）

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在这里面，最重要的就是被称之为剑道定式的构。现在，架构随随便便的，粗枝大叶的，似是而非的人不少。而以前的人是为了这个构费尽了心思，在神灵面前发誓，断食，认真地考虑能够保护自己的构。

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包括伊藤一刀斋在内，不管是谁，只要是一流的剑客都是这样费尽心血的，而且这些都是属于个人的，就算要教授，也没有办法。为了让这些能够传递下去而将之简易化的就是小野老师。

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这个构，简单的说，上段是火之位。有吞掉敌人的勇猛的气势。要完全地表现出像火一样烧尽一切的气势。一旦执了上段，不能够比对手慢，对手一进则打击之，一退则打击之，全力以赴勇猛地前进。

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然后，下段是土之位。这个专门针对手指（拳头）的。不管你穿的铠甲再好，你的手最多也就只有甲手在防护着，（刀）钻进手里一拉，你的手指就掉了。如果手指没有了，就算你是多厉害的剑豪也是没有用的。

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接下来是，水之位，也就是正眼之构。静若止水，动若巨浪。伴随着呼吸像随着波纹一样一摇一摇的。视线是在剑尖，手是放在肚脐前。眼睛、剑尖、肚脐之间构成三角形。如果能够掌握好这个构，也就是说，你的身体是被很好的保护着的，这样随时你都可以开展进攻。
这个构，就是被作为剑道定式的构。对于学习剑道的人来讲，这个是无论如何都要深入钻研的东西。

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再下来是阳之构。将武器藏在（身体）后方的构。对面的人只知道你手里拿着武器，但到底拿的是什么就不知道。首先面对对手，然后根据需要出刀。这个是秘藏着黄金之光，根据需要可以做出千变万化的对应的构。

这个构是让身体直立不动，伸直背脊，气沉丹田保持身形不散，不管是拿刀的姿势还是身体的姿势都没有勉强的地方，做到完善的身体之构，

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然后才是一刀流五十六本的组太刀。不是套路对练。组太刀是将自流和他流组合之后才能发挥作用的。所以这就是指导将军家的五十六本。

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其他还有叫御家流的。就是用太刀进行左右的一文字切、四方切、八相，尽可能地将手伸直去做，然后又尽可能地把手收回来去做。这个动作如果做上一两分钟，不管是谁都会汗流浃背的。

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关于这个体育法，德川家依然是知道的。先教导形，然后用这个体育法来锻炼身体。这个是“止流”（止流：专指德川时代的柳生流和小野派一刀流在将军家的流仪。由于禁止和其他流派进行比试，所以叫止流。因为一旦输了，将军家没有面子。），所以不被民间所知晓。后来奥平太膳太夫中西忠兵卫发明了面、小手，改变了剑道的面貌，所有流派都跟着中西学，几乎没有人没有学过这个。

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桃井老师（八郎右卫门直由）也学了这个。叫做镜新明智流。

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到了德川第二代的时候，共有五十六个流派，融合这五十六个流派，一刀流制定了五十六本组太刀。所以，在一刀流中把形，叫做组太刀。

剑道的五行之构

打仗的时候，必须根据敌人的状况、地形以构筑自己用来进攻防御的阵地和调整自己的阵型。修造阵地、摆好阵型是战争中根本的基础。

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如果阵地、阵型没有准备好的地方受到攻击，不论是多么足智多谋的将军，还是手下有多么勇猛善战的士兵，都会被击溃的。

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打仗也好，或是剑道也好，这个道理都是相同的。有勇气、腕力也不小、身法也轻灵、出剑也如电光石火一般地快，但是最基本的构都没有做好，那么要战胜对手是很难的。

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从古至今，有各种各样的构被苦心地研究出来。但是，在这里我只针对其中最基本的五行之构来谈谈。

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所谓五行之构，就是上段、中段、下段、八相、肋构（国内有些地方叫做“拖刀”）。又把这五种构叫做天、人、地、阴、阳；又配上火、水、土、木、金这五行，所以叫做五行之构。

上段
中段
下段
八相
肋构

天之位
人之位
地之外
阴
阳

火之构
水之构
土之构
木之构
金之构

进攻型的构
攻防兼顾的构
防守型的构
监视的构
监视的构

水克火
土克水
木克土
金克木
火克金

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一、上段

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姿势：从中段处将刀上举，怀着从我的拳头下来俯视对手的气概在头上部握刀。左脚在前。

精神：这个构是将刀握至头上，精神面也要有居高临下俯视对手的气概，所以被称作是天人地中的天之位。

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这个构中我方的太刀距离敌人最近，不需要将太刀举起，只需要击落便可。攻击的态势非常露骨地表露出来，所以又被认为是进攻型的构。所以精神上面也必须和这个相符才行。怀着尊敬的心情，宽阔心胸，居高临下俯视对手，怀着一口吞掉对手的勇猛的意气监视着对手的精神动作，遏制对手启动，打击对手的出端，如果对手后退就上前进击，不管退到什么地方都要毫不留情地进逼到底。

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由于具有像烈火一样烧尽一切，勇猛向前的气势，所以在火、水、木、金、土里面被赋予火的地位。

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但是，由于这个构是亮开咽喉部、胴、以及下盘，所以防守面不足。如果哪怕是松一点劲，精神稍微松懈一点的话，就会被对手有机可乘。

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所以，无论是技术上还是精神上，始终是吞噬对手，威压对手，不让对手自由的动作。如果没有这个自信，最后不要举上段。

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二、中段

姿势：剑尖抵着对手的两眼之间，后退五步，指着对手的咽喉部。身体保持自然体态，按照正常情况下走路时，上身保持正直。前后两脚的脚跟相隔大约半个脚的距离，右脚在前，后脚的脚后跟稍稍抬起。将力量放在两脚的脚趾部。

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这个构，以前叫睛眼（seigan）（青眼、正眼、星眼）

精神：这个构，是属于天人地阴阳中的人之位。攻防都像水一样冷静，以流动而无沉淀之心来面对对手。是最自由自在的构，不管是对于启动何种动作，还是应对何种攻击，这个构都是非常自然的态势。

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将心收束在肚脐下的丹田，不要放任地急攻，也不要一味的固守，让心能够巡回八方，保持能够纵横无尽地活跃。

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在围棋中有定式的说法，这个中段就是剑道的定式。所以，这个构必须练习得十分熟练才行。

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三、下段

姿势：这个构是天人地中地的构。火水土木金中属土，所以是像大地一样安全、确实的构。

这个构不是用于主动上前进攻，而是威胁对手的下盘，妨碍对手的进攻。坚固自己的防御，跟随对手的动静，进行自由自在地对应。

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虽然，刀放得低，但是不能将心也放得低而畏惧对手。而是主动亮出上盘，根据敌人的变化来进行应对。

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四、八相

姿势：将剑像树木一样竖起，将右手放在与右肩水平的位置，将左手放在自己水月的位置。

精神：这个构被称作阴之构。五行属木。剑像直立的树木一样竖起，心也像树木一样泰然自若。监视敌人的动作，跟随敌人的动向来进行变化。

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五、肋构（国内有些地方叫做：拖刀）

姿势：将剑放至右肋，剑尖向后微微朝下，左手放在肚脐的旁边，左足向前迈出摆好构。打击时，将剑高高举起进行打击，或者进行上袈裟切。

精神：这个构被称为阳之构。跟阴之构一样，都是以监视对手的动静为主的。五行属金。就像秘藏着的黄金一样，只在必要的时候拿出来根据对手变化来自由自在地对应。

另外，跟构相关，但是不能一蹴而就的是刀的握法、踏步的方法和视线的位置。下面就这三点来说说。

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一、握刀的方法。

右手不要紧贴在剑锷处，稍稍离开剑锷，左手半握剑柄，用半幅小指挂住柄头，就像握住一枚鸡蛋一样轻轻地握住，就像拧茶巾一样两手轻轻内拧，两碗不能加力。打击时拇指、无名指和小指用力，像左右手拧东西一样的感觉进行打击。

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二、踏步的方法

踏步步幅、两脚前后的距离这个和人的体格大小有关，要规定一个固定的距离是很难的。

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三、视线

一般都是将视线放在对手的面部，将视线固定在敌人的眼、拳是不好的。如看远山一样的视线时好的。对于接近中的对手尽可能地远远地观看，从头到脚尖，一目了然。不要有没有注意到的地方。

以上就构的方式和精神方面进行了简单地讲述，剑道上，心的运用方法（心法）跟身体的运用方法一样重要。但是现在时间有限，只能简单说到这里。

但是，希望大家记住，外形之构跟心之构同样的重要。希望大家能够经常地研究。

学习剑道者的精神修养‧

剑道练习，跟随老师用心去修行，就会变得重正义、知礼义廉耻；培养出忍耐、勤勉、刚毅、勇气、快活、胆力、冷静这些品格来。

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剑道的特征，就是培养在遭遇到意想不到的事情，没有预料到的危险，或者是遇到突发性的重大事件时，可以做到不慌不乱，在直面生死之境，瞬间看破事件的真相，并迅速地施以应对的这种精神层面上的素质。之外，还有通过剑道的修行可以学习到各种各样处世的道理。

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学习剑道的目的，不只是单纯地提高剑技，或者只知道锻炼身体。剑道修行的关键是，强健身体，强壮力气，让人拥有持久力，锻炼出能够适应各种各样活动的身体；每临大事，总是能够迅速地看透事情的真相，做出适当的判断，冷静地做出适当的对应，培养这样的精神。用一句话来说，就是培养出健康的身心。

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所以，如果认认真真地进行剑道修行，对于精神上的锻炼是非常有效的。但是如果只是漫不经心地练习的话，是没有什么效果的。

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关于这个，有一个非常有趣的话题：

在德川幕府末期，有一位剑术的教头，曾经担任过彰义队的队长，后来一直隐居在现在崎玉县的乡下。（彰义队：幕末德川庆喜的警卫队。在上野战争时败给新政府军，后解散。关于上野战争，有兴趣的剑友可以看看《凭神》，一部喜剧。最后那段讲的就是上野战争。寛永寺之战。最后让人落泪的片子。）

这个人不愧是剑术教头，不仅是剑术的高手还是居合的名人。但是有一点，天生胆小，在彰义队时就留下了逃兵的丑名。这个人在乡下，开了一家道场，而且也有不少的弟子，每逢有武者修行的剑客拜访讨教时，这个人总是，“哎呀，实在是对不起，这几天抱病在身，不能够向阁下请教；不过可以让我的弟子来向阁下求教。”就这样让弟子出面先去试探对方的身手。如果看见对手不怎么强的时候，于是“哎呀，好像现在身体状况有所恢复，来吧，在下也请阁下赐教吧。”但是，如果看见对手也是高手的时候，那么他的“病”一直到这一天结束都好不了的。

一天，老相识中有一位商人，必须身怀巨额现金（那时应该是小判）外出。途中要经过一个晚上经常有强盗出没的地方。如果是一个人的话，商人会在旅馆住一宿，等天亮再走，但是由于商人叫上了这个教头，心想如果是这位剑术高超的教头在的应该可以打退强盗的，所以就和这位教头一块晚上出行。当晚他们就碰上了强盗。正当商人满以为教头可以立马拔刀就把强盗劈成两半击退强盗时，却看见平时大话连篇的教头却僵在那，不停发抖。结果商人被抢劫一空。以后就再也不信任这个教头了。

这个就是修行时没有做好精神上的锻炼的结果。只知道练习剑技却忘了锻炼胆气，所以才有这样的教头。所以如果认为，只要练习剑道就一定能够锻炼精神，这个想法是错误的。

如果要想去锻炼精神，那就必须用心地去注意精神上的修炼。所以精神的修炼和剑道的修行是两件平行的大事。如果精神上的修炼能提高，那么剑技也会相应的有所提升。

所以想要进行剑道修行的人，必须努力地进行精神方面的修炼。

古人，一直在精神的修炼上面下了不少的功夫。

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宫本武藏不仅是古今的剑道名人，他在书、画、雕刻以及金属细活上面也达到了他人望尘莫及的境界，而且留下了《五轮书》这本著作。在精神上面，他曾经拜春山和尚为师进行参禅的修行。柳生父子最终是当上了大名的人，但是当时曾经拜泽庵和尚为师参禅，也是大彻大悟的人。

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像胜海舟，也是年少时参禅，而且在剑道修行时，大冬天的深夜，穿着薄薄的剑道服，一个人跑到王子权现（神社名）里面进行素振练习，锻炼胆力。（看过日剧的剑友肯定知道，神社的晚上是很阴森的。）到了晚年，胜海舟先生在遇到大事的时候能够有那么过人的胆力，这些都是年轻时进行精神修炼的原因。

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当时跟胜海舟先生齐名的还有枪法的名人高桥泥舟，以及后来并称“幕末三舟”的山冈铁舟，也是拜滴水和尚为师进行了禅的修行，在精神方面进行过苦修的人。当时为了追寻禅的真理，深夜孤身一人翻越箱根（地名，离小田原不远。在箱根有关所，那个时候离开了箱根就算是离开了江户的势力范围。日本分关东、关西。这个关，据说就是指的箱根这个关所。这个进入江户时代后的说法。）骑马奔驰到沼津（地名，属静冈县，临骏河湾）。一个人彻夜的打坐参禅。

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先生的剑道从幕末到明治几乎无人能及，后来，在浅利又七郎那里得到了一刀流的真传，而且继承了一刀流的正统象征“瓶割”（刀名）。（瓶割：传说是战国时一刀流始祖—伊藤一刀斋的爱刀。据说当时是从三岛神社得到的这柄刀。当时有盗贼潜入神社内，躲在瓶里，伊藤一刀斋用此刀将瓶子一分为二而得名。）

我辈学习剑道，不仅要在熟练剑技上下功夫，平时在精神锻炼上也要精进。

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首先，（剑道）是锻炼身心统一的练习。修身的目的在于（完善）人格，也就是完善做人的资格。在完善人格方面，锻炼身体也是必要的。学习学问，磨练感性是必要的，精神以及身体的作用，也就是身心的统一是极端重要的。换而言之就是“知行合一”（关于“知行合一”，对国学有兴趣的剑友肯定知道，这个是阳明学里面非常重要的一点。我们中学学习的“金玉其外败絮其中”这句话，就是王阳明说的。在日本从古至今对阳明学的研究就非常深入，“从古至今，独服王阳明。”记不太清了，好像这句是东乡平八郎说的。还有现在三菱财团的创始人岩崎弥太郎也对阳明学推崇不已。）克服精神上，身体上，各种各样的欲望，以忍耐力而遏制（欲望）不被（欲望）所支配。更进一步，让身体在自己的本心，也就是良心的驱使下自由自在地运动。

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这样说的话，是不是只要剑道变得强大了就一定能够修身呢？这个未必，还是有很多品行不好的剑道高手存在。

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比如一样的药，既可以杀人的毒药也可以成为救命的良药。同样都是正宗的刀，使用人不一样，可以成为滥杀无辜的杀人剑，也可以成为伸张正义的救人于水火之中的活人剑。剑道的修行也是一样，持有这样的思想正确地修行，是可以练成身心统一的利剑的。

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通过剑道的修行能够达到至高的人格境界的话，必须是进行了克己、忍耐、勤奋、努力的道德修养的。

身心能够统一，能够承受各种各样的活动，敏捷且强健而忍耐力持久。机敏的感觉力（眼力、胆力等）、果敢的判断力、每临大事沉着冷静，培养能够泰然地面对生死的气度。

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一言以蔽之，就是身心的统一，也就是“知行合一”。

我说得很简单，不能够将意思表达完整，但是希望大家能够明白这个在剑道和修身上时非常重要的。

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第二，（剑道）对于修身的实习来讲是非常适合的。不用再讲了，修身的关键在于切实地执行。有很多人只是在嘴上说修身，但是却没有什么真正进行修身实习的机会。

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剑道是学习和实习礼法的好的途径。对于细微的事情都能够一丝不苟，这个本身就是非常好的练习法。特别是关于克己、忍耐，很少有像剑道一样要求得那么彻底的。

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另外，在对于事情总是充满着气势，全身心的投入，也是无比的练习法。从堂堂正正地战斗中也可以培养出重视正义、廉耻的美好品德。

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上面说的这几点，如果练习者用心的去执行去努力，如果教授的人也是有剑道素养在修身上面也很精通的人的话，是能够进行各种各样有益的练习的。

虽然关于剑道的修行和精神修养，还有很多话题，但是今天就简单地到这里。

剑道与处世

人，因爱而结合在一起，社会，因和谐才能平安地发展。在这个世间与人交往，不管身在何处，都要本着平和、圆满、协调、互让的精神，尽量去避免相互争斗。

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但是，（现实中）无论个人之间、团体之间、国际之间、民族之间正进行着激烈的生存斗争。在这样的生存环境里进行营生和工作本来就是件难事。坚持正义，尽力去做善事就更加难上加难了。这个就需要有能够克服困难和阻碍的坚决决心和意志。需要不惧怕任何人，坚持走自己信仰的道路的气魄。需要有能够坚持自己当初的志向的执着。

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面对任何突发事件都不惊不惧，看破事件真相，能够沉着冷静地进行正确的应对。

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这种处世的必须的能力，虽然不能说只有剑道才能培养，但是通过剑道的修炼能够培养出不少这样的品格。

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当专注一件事情并认真地品味它时，能够获得各种各样的教训。对剑道也是一样。当用心去品味剑道时，不仅能够得到各种各样的教训，同时还能发掘出不少有益的教导。

悟道‧

宫本武藏拜师于春山和尚，柳生宗炬拜师于泽庵禅师，山冈铁舟拜师于滴水和尚，进行禅的修行，从而达到了无敌的境界。也就是说，剑与禅，两者若是到了极致，相互都有共通的地方。剑道若是修行道了极致，那就跟悟道有直接关系了。

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在山冈铁舟的眼里：“（前略）在下的剑术，不只是光注重剑技的修炼。而是在于将修心做到极致。换而言之，就是追求天道的发源，将其运用到剑术里面去。也就是见性悟道。”

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这个“见性悟道”是禅学中的词语。消除一切的妄念，看透自己的本性，去参透佛道的妙理。但是再往深处说的话，就不是语言能够说得明白的了。

我只是在这里告诉大家，剑道的极致中是有这样的事实的。希望能够成为（剑道）修行者的参考。

参透生死‧

人，这一辈子总会和死神相会的。这个是自然且必然的因果关系。（对于死）习惯于想象、推理和说教的人们，其实是害怕死，认为死是危险的。这个是这种人，在内心的底部还没有对死做好准备的证据。

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就像每天太阳东升西落一样，死是每一个生物所必须面临的过程。这个是谁都明白的再简单不过的事实，但是人们却害怕死，或者面对死而感到迷茫。又或者，压根儿从来就没有考虑过死这回事的人，当他们意识到将会面对死时，也会感到不安。

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大楠公（大楠公：楠木正成，镰仓幕府末期到南北朝时期的名将。是一位忠于后醍醐天皇的武士。出生于现在日本的大阪府。后来败给足利尊氏—室町幕府的首位将军。曾一度被定为朝廷叛逆。正成亡后223年，自称其子孙的一人，楠木正虎给当时天皇捐献巨款，朝廷方收回正成是叛逆的说法。继而在在江户时代被史学家定为尊皇的楷模而成为武士的典范。

他的兵法流派被称为“楠木流军学”著名的“由比正雪之乱”的主导由比正雪就自称是楠木流军学的传人—后来失败。顺便说一句这个人用的是十字镰枪。），在战死的前日（这里指的是凑川之战，有兴趣的朋友可以在百度百科上查到这段历史。）也不禁向楚俊禅师请教“该如何面对生死”时，禅师回答道：“裁断生死一剑倚天寒。”

像大楠公这样的武士在明白自己将要战死之时都会感到不安。进而问道“到底该如何”时，禅师大喝道“无生死！”。大楠公当时大汗淋漓，顿时大彻大悟。（关于楠木正成的历史评价褒贬不一，尤其是国内的史学评论。就像是对岳飞的评论一样，总要加一点阶级的眼光。怎么看待这个人，还是各人去判断吧。）

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大西乡（西乡隆盛：关于这个人在百度百科也有介绍，也很详细。不过在这里补充一点。百度百科中所说的西乡隆盛是主张征讨朝鲜征讨台湾的主张者，但是在日本也有说西乡是反对征讨朝鲜和征讨台湾的反对者。不过值得一体的有两件事：1是他的保镖据说是中村半次郎，一位非常厉害的居合高手。2是他是学习阳明学的，自身崇尚“敬天爱人”的思想。）是有大胆识和大诚实的天下伟人。他曾经经常说：“不执着于金钱、不执著于名誉、不执著于生命。这样的人是没有破绽的。如果不是这样的人，是不可能完成真正的大事的。”

这个是可以深入玩味的至理名言。传授他在年轻的时候，将刀倒挂在天花板上，自己就睡在距离刀尖不到5寸的地方。据说这个不仅仅是为了锻炼在战场上的胆力，也是为了看破“死”所进行的一个修炼。

在当今的社会上，无论事物的大小，如果没有这样认真彻底的态度是不行的。

剑的境地

贪生怕死为人之常情。毕竟剑道也是在敌人的刀刃之下寻求活路的技艺，是常与危险为伴的事情。只有舍身的一击才是劈开活路的法门，这就是置之死地而后生的道理。

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这个道理猛的一听，似乎极难理解；更非奇迹神话。这个是剑技、精神都达到极致后，才能搞得清楚地明白生死的玄理。

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日本的剑术，是将生死置之度外的剑术；与之相反，国外的很多剑术却是以防御为重。

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希腊的战士也罢，罗马的军人也罢，还是中世纪的骑士也罢，在短兵相接的时候总是右手握兵器，左手执盾牌，一边用盾牌保护自己一边战斗。和这些战斗方法比较时我们可以看到，日本剑道的特色和那种不畏死亡的精神。如果凡事都怀着必死之心去做的话，那就没有做不成的。

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超越生死，无生也无死，只是无念无想，务必竭尽全力。但是要到达这个境地，却不是一件容易的事情。这个必须经过长年的苦修，不停地磨练剑技和精神，才能渐渐地靠近这个目标。

剑道和道德

剑道是用剑进行厮杀的技术，很容易被归纳于残忍杀伐之类的事情。但是剑道决不是那么肤浅的东西，而是一种具有教育性的、道德性的体育法，精神修养的方法。剑道的修行就是对道德的实习，那么道场呢，就是磨练德性的场所。

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怀着真挚的精神、本着认真的态度去竭尽全力地从事对一项道艺的追求，自然而然从中得到道德上的磨练，涵养上的修炼。

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剑道本来是以忠君报国的精神为基础，以除邪扶正为主旨，以磨练身心为目的的。所以这个修行时道德的实习是理所当然的。对于剑道而言，必须要脱离生死，舍弃惊、惧、疑、惑之念，无念无想，没有丝毫的不安与动摇，以及一颗平静明澈的心。

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这个还不仅是站在道场时候要这样，也是一生中，在该去做的时候就要去做，面对邪恶能够勇敢地去排除，不能失去公明正大之心。稍微觉得有违良心，或者自己示弱的时候，精神的平静会被打破，勇气就会被挫。

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在我看来，只有确确实实的能够确信在道德上是正确的，这个时候才会产生真正的勇气。所以对于认真地进行剑道修行的剑士来说，在道德上也要进行认认真真地修行。

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作为将我国（日本）特殊国体和古来承传下来的忠君爱国的思想相结合，并且以此为思想中心的武士道，进一步发展，成为我国（日本）现在的国民道德。

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剑道是武士道这个熔炉中炼制出来的，同时也是打造武士道的铁锤。这个是剑道中一个非常重要的部分。

剑道所带来的

可以讲剑道看作是身体的锻炼和精神的修养两部分。

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关于这个身体的锻炼，我想大家都知道，就是通过不断的进行挥剑和练习，达到强壮身体，使四肢敏捷，能够锻炼出能够应对所有工作的结实的身体来。

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身体的锻炼骨肉很重要，但是更重要的是在精神方面的修养。如果没有精神方面的修养的话，就算再有强大腕力，巧妙的剑技，这些都是空中楼阁。在道场上你的身手就算再好，也就只限于于此了，对处世来说一点用处都没有。而且碰上关键的时候也排不上用场，并且随着年龄的衰老，体力的衰退，长年累积下来练习的成果都会变得毫无用处。

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相反，如果精神上的修养做得很好，那么一生不管遇到什么事情都能够应对，不管遇到什么变故，都能够成功地对应处理。就算人到老年，手脚已经不能够自由运动了，也能够以心制人。

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宫本武藏不仅在剑术上古今不二的名人，在绘画上，在雕刻上，在金属细工上到达到了专家的领域。这个就是运用剑道的理合而达到的。在宫本武藏所著的《五轮书》中说道：“将兵法的理合运用到各种艺术领域中去，我可以不要老师。”剑道走到了极致，跟禅一样，可以跟各行相通，古来的剑道家都在不停地讲述这个。

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并且，长年钻研道的禅宗僧人，只受到了老师的细微点拨就恍然悟道的不在少数。不仅是佛道的极致在这里，就是其他流派的道的奥义也在这个地方。由于剑道的神髓也在这个地方，当你到达了这个境地，你的剑技里才会注入灵魂，才会通过自在灵巧的身手散发出光芒。这个境界的自在灵魂，不用我多说，古人们已经做了不少的描述。而且就算是想要借着口说出，也是难以说明白的。

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刚才就剑道最高尚的奥义草草地说了一下，但是要能够登堂入室的话是需要长年的修炼才行的。但是，作为剑道修行，你修行一年，就有一年的收获；修行三年，就有三年的收获。

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下面简单地说一下修炼剑道所带来的好处：

（1）注意力会变得敏锐而周全。

对于剑道而言，通过对手的眼、剑尖、手、步法的及其细微的变化，来看破对手的意图，或者抢先进攻，或者在对手将起未起时将其遏制住。这是特别需要注意力的。同时还需要无论对方从什么方向打击过来都要立刻进行应对的周全性。

（2）使得观察力变得敏锐

这个也是一样。也需要有敏锐的注意力去认识那些极其细微的变化，这样会使得观察力变得敏锐。如果只是用眼睛看的话，那么就会执着于表面的一点而心生迷惑。所以要修炼目观远山的心灵。

（3）培养决断力

剑道是培养在瞬间进行毫不犹豫地应对的这种决断力的。

（4）培养胆力

所谓胆力，就是不被突发事情惊吓到。惊、惧、疑、惑是剑道的四戒。如果改正了这四戒，培养出胆力也是理所当然的。

（5）端正礼仪

拥有正确的礼法，是日本武术所特有的。而剑道又是其中最重视礼法的。如果说严格的剑道道场是学习礼法的好场所的话，也不过分。

（6）加强重正义知廉耻的思想

虽然在剑道的修行中需要千变万化的心机，这个是在初级阶段时可以被容许的心灵间的折冲。这个围棋世界中黑白的争斗一样是需要堂堂正正的，不能太执着于胜负。必须一本一本地将胜负呈现地明明白白（可能是说不能靠欺瞒获胜，而是要靠剑理获胜），这样才能培养浩然正气。

（7）加强忍耐力

剑道的修行是和艰苦同行的。剑道的修行是需要持续不断地忍耐的。这样是会培养坚韧的忍耐力的。

（8）培养刚毅之心

这个也是在剑道的修行中所必须的。通过长年的修行而培养出来的。

（9）成为仁慈宽容之人

如果只考虑眼前利益的话就会变成喜欢杀伐争斗的人。真正有自信的人的是不会逞一时血气之快的。

（10）注重素质

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培养了勇武刚健的性格后，自然而然地，华而不实的性格就会消退。自然而然地就会注重素质的修养。

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以上只是大致地讲了一些，如果还要细致地讲的话，剑道是具备了所有道德修养的。重要的是，剑道不单单只停留在斩杀人的枝节末技，而是通过修炼剑技来达到人格和精神修炼的。

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用心修炼的话，剑道的剑理可以用来修身、齐家、治国而平天下。认真地推敲每个人每次胜败的道理，推而广之，可以运用到万人对万人的胜负中去。

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剑道的道理不只是局限于技术这个末梢上，而是在只可意会不可言传的这种极其微妙精神修炼上。着眼于此进行修行才是真正重要的。

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因此，在着重精神上的修炼时，不要忘记，通过这个修炼会带来很多有利的地方。

剑道的修行

现在想讲讲关于剑道修行的话题。

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在人类所从事的工作里，一般被区分成两种:平凡的工作和伟大的工作。当然，从事伟大工作的人必须具备胜任这个工作的天赋才能；但是就算是再怎么具备天赋的人，如果没有做好人格修养的话，是不可能留下符合天地理法伟大的业绩的。

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我想说的是，要通过人格的修养来把握能通晓万物的真理，能够在各方面发扬的才能，这个是人类在世上所被赋予的使命。如果我所讲的关于剑法的道理，能够对诸位的生活带来帮助，那就是我无上的荣幸。

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对于立志于剑道修行的人来讲，最需要用心的就是礼法。而这个礼法的根本就是长幼之序和谦虚。无论何事，如果没有谦虚的心态，是不可能作成任何事情的。

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在剑道里面有“先”这个词。这个先又分为先先之先、先（先前的先）、后之先（先后的先）。日常生活中有“致人先机”等说法。这个也是剑道里的”先”。在剑道中所有的胜利，都归结于这三个先中。另外，在日本剑道中是没有防御这个词语的。

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攻击是最佳的防御，但是，有人会说，如果敌人攻击过来，避开敌人的刀锋，或者切落，或者“受流”（ukenagashi：顺势），这些难道不是防御吗？但是整个结果是，打击敌人，或者刺击敌人，我说过要取得先，在切落完成之时也就是已经斩杀敌人之时，完成受流之时，也就是务必击倒敌人的时候，在这之间是不允许有半点的间隙的。

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在剑道里面经常说“石火之机”（电光石火），打火石和打火石相撞击时会产生火花。两石相碰时所产生火花，这个速度是非常快的，快的让人不知道这个速度有多快。如果要切落或者“受流”（ukenagashi）敌人击过来的太刀的话，就要以比这个还快的速度把握住先机去击倒敌人。

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在克敌制胜中第一个被列举的是先先之先。抢制先机，发动猛烈果敢的攻击，不给敌人以喘息之机，以压倒的气势来粉碎敌人的防御而获得胜利。但是，如果只是考虑眼前一寸的（利益）的话，那只是有勇无谋地胡打乱撞而已。

也就是说，不通过长年的艰苦修炼来打开心眼的话，是不可能做到百战百胜的。

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古人的教导中说道“心如明镜，上天才能赐予胜利”。如果能够把握住明镜止水般的心境，无论进攻的机会还是防守反击的机会，都能够非常适度地去把握，不徐不疾地，果敢勇猛而毫不勉强地进行打击。

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“不要只想着打击敌人，要保护自己(先作好自己的构型)；抓住敌人自己所出现破绽再予以打击，这个才是克敌之机。”

这个是创始人伊藤一刀斋所撰写的和歌。粗略一看，似乎和“攻击是最佳的防御”相矛盾；但是这里面自有他自己的深意和趣韵。

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再深一步说，在剑道里面有“露之位”的说法。悬在在草叶尖的露珠，哪怕是微风吹过，就会“啪嗒”地落在地上。这些草间的露珠，都已经包含了蓄势待发的气势，没有一点破绽。这个是用来形容蓄势待发的剑士的词语。

在蓄势待发的剑士的面前，敌人同样的持剑相向，如果这是敌人如果只出现一瞬的破绽，这个剑士的剑就会立即出现在敌人的头顶之上。就像是草间的露珠一样“啪嗒”地落在地上一样，这个是剑道里的教导。

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这样的事情，不只是剑道世界里的事情，更可以广泛地适用于世间的其他事情。这种场合下，没有决断力和自信是不可能做到的。

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如果哪怕有那么一点点犹豫的话，就算是有机会，也是不可能成功的。在剑道里面有四病：惊、惧、疑、惑。关于这个，有下面的故事：

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无眼流的创始人反町无格在武者修行的途中，来到了一个万丈深渊的前面。在这个深渊之上，只有一根细细的独木桥。不走独木桥的话，就过不去；但是要上独木桥的话，只要瞧一眼下面，看到都是万石耸立，激流滚滚，而且独木桥还是一弯一弯的。就算是反町无格这样具备深厚修行的剑士，也是两腿发抖，只能站在独木桥前踌躇不前。

正在这时，来了一个瞎子。

“不会吧！！？”无格非常担心的看着这个瞎子。

只见这个瞎子脱下木屐，用拐杖穿起来扛在肩上，非常沉稳地过桥去了。过完桥，又将木屐穿在脚上，就这么走了。

反町无格这个时候大彻大悟，并以此终将自己的剑法叫做无眼流。从此无格在剑道中的毛病一扫而光，无眼流这个名字从此名声大振。

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在剑道中，“残心”是非常被重视的。意思是打击后，或者刺击后，绝对不能放松心态，也就是是千万不要安心，一定要留意敌人的动向，任何时候都要做好随时可以出击的心态。这个道理也是（世间）所有事情的关键。

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还有，就是气合。这个是非常重要的事情，但是这个却是语言无法讲清楚的事情。

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在以前关于这个气合，都是在比赛中，以心传心的，在呼吸之间那种心灵相通来传递的。举一个类似的例子。

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中国古代，汉名将李广，巡视传闻有老虎出没的山林时，突然看见老虎而搭箭射之。后来一看却是射中了一块像老虎的巨石，而箭已没羽根。再拿身边的事来说，比如说火灾的时候，可以举起平时根本举不动的重物。无论是剑道还是工作上，这个都是非常重要的。

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前面讲的都是剑道中战法当中的必须事项；还有一项比这些都重要的，这就是“气位”（kigurai）。

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比如登高而望，丘陵山川尽收眼底。居高临下而观望敌人，以悠然之心来观察敌人的动静。通过千锤百炼来修炼“活杀自在”的心境这种气位，敌人会被这种气位所压倒，未战先败。这个就是孙子讲的“不战而屈人之兵”。这个是我花了一生的精力都还没有达到的境界。

不要执着于胜负

在修行剑道的时候，首先要充分地练习剑道型和基础动作，藉以掌握与熟习正确的姿势，然后要尽可能多参加对战（这里应该是实战的意思）。但绝不要拘泥于胜负，仅仅是在对战的紧张氛围中去专心一意地摸索那种自由自在的进退，充分地延展你的太刀，打出十分的气势，毫无杂念地一心一意地练习。这样的话，会有非常迅速地进步。

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哪怕是稍微地在意胜负，也是不好的。如果执着于胜负的话，这样就会妨碍心灵的感知，会使智慧陷入暗钝，手足也不能自由灵便地活动，反而招致失败。

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像这样一辈子用心去练习，就算想不进步都难。

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通过大量的实战来掌握动静自如

接下来就是通过反复地练习来掌握心的动静，这是非常重要的。在如今的社会中，所谓实战就是广泛地和其他流派(在此则可引申为不同剑风的人)进行实战。只是不要只注意胜负，而要注意心灵的动静。

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中国春秋时代的孔子有“韦编三绝”的说法，这种不停地反复去熟练和掌握的方法，实际上也就是这个万古不二的法则，也就是许多先辈所一直强调的练习、练习再练习。

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在剑道中有四病，惊、惧、疑、惑。也就是产生吃惊的念头、恐惧的念头、狐疑的念头和迷惑的念头。如果这四个念头中哪怕是有其中任何一种，都不可能克敌制胜的。要克服这四病的话，广泛地和其他流派进行切磋，不断地积累实战经验，在实战中进行研究是最好的办法。

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但是在目前的社会中，剑道已经被规范成统一的样式，保有各自特色的剑道流派已经逐渐示微了。在这种情况下，只有和不同道场的剑士进行切磋和研究这个办法。如果坚持这样去做的话，久而久之，自然而然地会明白什么是动静自如。但是，如果没有这种研究的心态的话，只执着于胜负，那么就算进行再多的实战，除了心境越来越躁动不安之外，不会有其他的收获。

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勿携私意

除了牢固地遵守教导，注意每一个细节，不断地修行，这种以心传心的方法之外没有其他的方法。因为这个是非常深奥而艰难的方法，如果不遵守教导，按照自己的想法去创造所谓“个人特色的方法”去修行的话，只是劳而无功的做法。所以如果不能严谨地接受教导，热心而诚实地进行修行的话，是不能领悟其中奥妙的。剑道修行的目的是崇高而伟大的，所以不能只是因为了一时的胜负这种眼前的小利而使自己的内心浑浊。所以，高手和平庸的分界线就在于心境到底是清净还是浑浊。关于这一点，真心地希望大家好好的去研究区修行。

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我们在和高手交手的时候，自己性情的善恶、心中所起的思虑分别、就像照镜子一样，一一地反映出来。这个时候，自己内心的想法全部都显露在行动上，所以就算怎么去算计，终究是不能成功的。

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一定要广阔自己的心胸，做到无念无想，对待碰上的事、物，要自由自在地转化自如，勇敢活泼地进行修行才是重要的。

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杉木、柏木和楠木

在剑道中，有杉木、柏木和楠木这种非常好的比喻。杉树、柏树生长周期很快，几年后就能成长成大树，但是每每碰到大风，很多都会被连根拔起。这个就是因为，树干虽然长的高大，但是树根还没有深入到土壤里面去。

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把这个现象放到剑道中去的话，就是仗着自己天生的运动天赋，或者天生的大力与爆发力，只注意修炼剑技，而忽视心灵的修炼。这种修行的结果就是像杉树，柏树一样的结果。如果根本的东西没有锻炼出来，一碰上真剑胜负的场合，就会像杉树柏树一样被大风连根拔起。平时练习时，表面上看来是那么意气洋洋，华丽无比，如果心性，这个根本没有磨练出来的话，到了关键场合时是派不上半点用场的。

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再来看看楠木。他的生长是非常缓慢的。要经过几十甚至上百年，才能长成大树。树干上长一寸，树根便会往土里深扎一寸，树干有十丈高，根也有十丈深，就算碰上大风也不会被刮倒，这个才是真正的大树。

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把这个放到剑道里去看，就好像是同时认真地修炼剑技和剑心，最终才能领悟真正的奥义。

磨炼心灵，熟练剑技

正如标题那样，心灵的修炼和剑技的修炼是相伴而行的。正因如此，才必须在进行剑技修炼的同时也要重视心灵的修炼。首先比如将修心比作是「形」，将竹刀的打击比作是剑技，那么第一步，首先要充分练好「形」，并且通达「形」的真意，跟这个同时进行竹刀打击的训练，能够自由自在地做到进退攻防。

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「形」和对战，仿佛如双翼一般，不可偏重一方，两方都必须同样地重视。前面也讲过，胜负不仅仅和剑技有关，也和心灵的清浊有关；但是如果剑技没有修炼到家，就算心灵清澈无比，那也是于事无补的。

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如果剑技已经炉火纯青，心灵也修炼的清澈，这个时候可以脱离剑技，心灵达到无念无想的境地，以致有意想不到的妙用出现的。

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但是，如果只凭自己的异想天开而放弃剑技的修炼是不行的。将自己当成是技术者，必须先将自己的技术练习到极致；然后自然地脱离技术，达到专家的级别。这个时候自己如果不主动放弃技术的束缚是不行的。

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所以，心灵和剑技的同步修炼是比什么都重要的。不要有任何的异想天开，只要每天努力地修炼，日积月累终有会达到标题所述境地的一天。

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如果将心灵的修炼和剑技的修炼分开来，是不可能有显着的功效的。

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和其他流派进行实战的时候，还有其他重要的场合下，如果内心总是躁动不安，或者不能平静，而欠缺冷静沉着的话，内心会产生惊、惧、疑、惑这四病，由于心灵的根基被动摇了，相应地剑技的实力也会日渐消弱。

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希望在这方面（诸位剑士）能够认真的玩味，进行修炼。

心技一致

凡事都是分成体和用两个部分，但是，事实上这两部分实际上是一个统一的整体。对于剑道来讲，心即是体，而剑技即是用。日常，不要丧失内心的沉静，而要不断地进行剑技的磨练。

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心和技恰如灯火一样，心是灯，而技，就是灯燃烧时所散发出来的光芒。灯所散发出来的光芒虽然看似不同的两个东西，但是实际上二者是一体的。

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不修心而只修剑技的人，就像是没有灯的存在却要追求光芒一样；同样，只知道修心而不注重剑技的修行的人，就像是虽然手里有灯却不把它点亮一样。

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所以，心也好，技也好，「形」也好，实战也好，实际上都是一个东西。每日的修行中都不要有所偏颇，正直地遵守教导，认真地修行才是最重要的。

竞争心

不论是体育竞技，还是像马术箭术那样，在磨练技术的时候产生特别的兴趣，不自觉地持续练习。然后剑道是有对手存在的，竞争的心情就更加重一层了。

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我们虽然爱好和平，但是在人性的另一面又有着争勇好斗的性格。比如围棋、象棋、棒球等，只要沾了胜负之事就变得忘我而热衷了。看着柔道、相扑、赛跑，虽然是看他人在表演，但是自己却也热血沸腾，这个应该是人的天性吧。

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胜败只是修行的动力

剑道有趣的地方和相扑、棒球几乎没有什么差别，但是跟相扑和棒球不一样的是，剑道不只是一种体育或者游戏。从剑道的起源来考虑，日本民族自古就富有尚武的风气，想想三种神器里就有（三种神器：日本古代传说中的三种神器，为天皇代代相传的宝物：天照大神的镜子、勾玉和草薙之剑）草薙之剑。并且，刀剑被视为威德的灵物，在神社被供为神礼和神宝，一直被作为祖上传下的家宝或者被当做是武士的灵魂而被尊重。

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正因为如此，在战国时代以后，剑道得到了迅猛的发展，但是绝不是作为游戏或者体育，而是拼了性命来进行修行的。冢原卜传也好，伊藤一刀斋也好，宫本武藏也好，一生中都有几十次采用真刀或者木刀，以性命为赌注的胜负啊。

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剑道实质上是修炼精神，强健身体的修养法。正因为如此，就算是在比赛时都不要忘记锻炼身心这一主旨而偏离正道，要进行堂堂正正地比赛。

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必须严格禁止为了胜利而不惜使用卑劣的方法；全力地去应战，堂堂正正地胜利，干干净净地输。不能因为胜败而失去了武士的风度。

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所以我所说的是，不要因为胜败这个末梢枝节而忘却了锻炼身心这一剑道的根本。但是如果草率地对待胜败也是不对的。胜败也是剑道修行的一个标准，也就是一个衡量的刻度。为了大家不要误会，我再多说一点。

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剑道的修行中，有大家集体一起进行的基本练习，「形」的练习，或者面对高段位老师或者前辈的打击练习，这些都不是直接跟胜败相关的练习，如果认真的连续却又是非常有效的练习。但是，（通过这个练习的积累）结果是到达了和很多人对战而没有失败过的境地，这个又和胜败大有关系。

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正是因为我们有必须要胜，不能输这样的念头，我们才会进行苛烈的练习。从而慢慢地养成所有事情都全心全意去做的习惯，变得细致谨慎，眼耳手足变得敏捷，从而能够做到有真正气势的练习来。

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没有气势的手足运动，不论练习多少都不能起到锻炼身心的作用。如果给大家举个例子来说，那就更好懂了。

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没有胜负判定的剑道比赛，就像是没有靶子的弓道一样。射个草席，虽然能够起到锻炼的作用但是对于提高弓术，修养身心是难有帮助的。或者没有终点赛跑，只是单纯的跑着而已没有那种扣人心弦的感觉。所以说，在剑道的比赛中，重视胜败，如果被打中一本那就没命了，这种充满了真剑胜负的紧张的气势，积极地争夺胜负是重要的。但是，前面也说了，剑道的真正目的是在于锻炼身心，胜负虽然也重要，但是，他是在身心锻炼这个大前提之中的。

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所以，绝对要禁止为了胜利而起卑劣之心，做卑劣之事。

Monday, 3 May 2010

東京都剣道連盟對應不能蹲居的滕關節有問題人士

東京都剣道連盟における「障害を持つ人の受審とその対応」についての文書を加盟団体に送付。

加盟團體發送關於在東京都劍道聯盟的「與有障礙的人的受審那個對應」的文件。

Thursday, 29 April 2010

五月休場日

五月休場日是 21/5 星期五佛誕香港公眾假期

Tuesday, 27 April 2010

久明館語錄 (創立50周年)

東京久明館創立於1957年，下乃二代館長久保昭先生之心路感悟而日積月累所撰。原文乃日語，在此鳴謝譯者中國國內劍道修煉者七郎之勞力翻譯，和促成此美事之台灣劍道修煉者潘正文先生。

馆长其实是非常寂寞的职业。含辛茹苦养大的孩子们，因为把所有重要的东西都交给他们了，在他们十七岁时授予“免许皆传”（可以开馆授徒的师范资格证），向他们说“不要再回来了”这类的饯别的话语后，就把孩子们从身边赶走了。
外来的弟子们呢，好像什么都懂了似的，却老也不去学习最为重要的东西。还好，刚刚开始的初学者们，还很仰慕我。这个倒是些许慰藉。
老师是什么？道场又是什么？
我廿六岁的时候继承了父母费尽辛劳苦心经营的道场。创建五十周年在即，眼前却有不尽的烦恼和辛劳。而其中，道场的经营也被赶到了山穷水尽的地步。
过去剑道隆盛的年代好像梦幻一般；如果失去了剑道，日本究竟还算不算日本？
我并不担忧久明馆的存亡。就算是殚心竭虑经营的道场倒闭了，我也不后悔。为什么这么说呢？因为我当年从美国回来继承馆长这个位置的时候，就发誓，不经营副业，只靠一柄竹刀打天下。而且这个心情至今都没有发生动摇。
我经营道场的信条是：如何充分有效地运用每月从学生那里交来的学费。，到现在为止，这个目标大致是达到了的。关于这一点，我还是蛮有自信的。这个就像将自己的希望寄托于一粒小小的种子，不惜年月不怕劳苦，全心全意地去倾注自己的热爱一样。
虽然久明馆没有其他道场那么壮大，但是在剑道国际化这个领域里却贡献了他的力量。至今为止，已经在海外进行了八十余次的远征（指交流赛），接受了许多来自于各国的学生，通过剑道的交流与传播，起到了在海外提高日本知名度的积极作用。然后这些成功的背后，都离不开当年我在海外受到那些毫不认识的人们的亲切和关怀。
但是，这个国家这个社会，在经济发展以后，已经抛弃剑道很久了。如果一直这样的话，日本剑道的没落是显而易见的。
伟大的神啊，请您救救愚蠢的日本人吧。我每天都像是在抓救命稻草的感觉。在这种情形下，我突然特别觉得当年弘法大师的苦恼倍觉亲近。
就这样，平民中的平民的我，每日开始进行更严格的自我反省和不断的摸索。我，其实并不是所谓的“剑道家”，而是一颗“草根”。如今，什么（俗事）都知道又怎么能够挺起胸膛自称是“剑道家”呢。

从开始学习剑道到现在已经过了五十七年了。每天只有剑道。应该没有比这个更枯燥的人生了吧。
但是，通过剑道体验到了很多东西，最重要的是能够有幸和世界各地的优秀的人们交往，让我从心里产生对他们的真挚的谢意。
啊，剑道，这是了不起的东西啊。

道场经营了五十年，经历和各种各样的事情。很多人来了，又走了。少年们呢，都掌握了礼仪，长大成人了，在社会上成功地开辟了属于自己的天地。里面有很多是我非常想留下来的孩子。
但是，只能含泪目送他们的离去。当馆长不容易啊。培养了优秀的孩子呢，又不能放在身边。但是，真正的老师是必须（将孩子）冷漠地赶走的。这个就像是割自己身上的肉一样痛苦。
剑道，就是这样的东西。
孩子们啊，不要回头看，不要再回来。

馆长是不能把像孩子一样疼爱的弟子们留在身边的。带着信念，在严格锻炼他们之后，绝对不要有所留恋，送上饯别的话语后把他们赶出家门。这就像割自己身上的肉一样痛苦，但是必须要承受，同时不断地为孩子们闪光的未来而祈祷。他们将来一定可以成为一颗参天大树，不再回到道场里来。这样就够了，爱，本来就是这样伤感的。

孩子们的眼眸总是那么清澈见底，总是那么的可爱。但是他们的内心深处却同时存在着恶习的苗子。如果不趁早讲这些恶习的苗子摘掉的话，到时候就会为时已晚。在家庭、在学校不能完全教授的东西，到了道场里，要满怀关爱的全力去教授。这里是不能有半点妥协的。
我，狠下心肠，专心地去去除孩子们内心里的负面的东西。真心诚意地坚定地严格地迅速地执行。就算是被讨厌被厌恶也有坚定不移地执行。在道场上，（对老师也好对学生也好）对于双方都是一场真剑胜负。
真正的少年剑道是从这里开始的。里面有只有道场才能做到的地方。这就是久明馆的早期英才教育。

以前和基础一起（进行的）是“切返三年”。要取得初段必须要“千面“（戴一千次面）。”千面“也就是指每天都要练习，连续不间断地进行三年的意思。而今的人，总是吃不了这个苦。所以到了最后还不知道真正的剑道是什么。这个真是不幸的事情啊。

过于的富裕难道不是比过于贫困更可悲的事情吗？这个是回顾日本战后六十年来一直思考的问题。

“守离破”不只是长时间修行的哲学。在教导少年的场合，刚开始要严格而彻底。碰上违反礼仪的或者自由散漫的孩子一定要坚定信念地去呵斥他锻炼他。然后，要不拘泥于形式地给予孩子们能够感受到自由开阔地挥舞竹刀的喜悦，应该看到他们的笑脸。
最后，在大家的面前表扬每个人的长处，让孩子们更有自信才行。
等到他们离开道场的时候，必须给他们一个肯定的表扬，然后和他们进行紧紧的拥抱。

关于孩子们（内心）恶习的苗子务必要尽早地摘除掉。因为每个孩子都怀有非常优秀的一面。而大人们呢，总是图省事，只关注于怎样发掘孩子们优秀的一面。这个是个问题。

连自己的剑有什么样的问题都不了解的人是无法练成能够战胜他人的剑的。

“会心的一本”，这个是胡说。几乎都是自我陶醉的一种说法。如果是真正的一本，人是不会陶醉在这个「一本」里面的。

剑道的精神是以国家隆盛为纽带、世界和平为基础的。

记住，自己的剑道里面自己是主角。绝不要谄媚、畏惧、逢迎。

对于礼仪而言，无论何时何地都没有施行过度的说法。

（道场）的剑风会会随道场人数的变化而变化。

年轻的剑诚然美丽，但是，老成的剑是华丽之外更具美感的。

久明馆是给予大家并实现自己梦想的地方。务必能吃苦而后才能得到更多的快乐。

剑道的打击，就像夏天的烟花一样有着淡淡的忧伤和寂寞。

通过自己的剑道来相信自己、磨练自己、发挥自己

“会心的一击”就像樱花一样美丽而伤感。

打开自己的心灵，用心灵去进攻、用心灵去琢磨（对手）、用心灵去打击。

发现对手的要害，找寻进攻的路线，抓住灵感，全力打击。

每个人都是从模仿开始的，经历守、破、离的阶段拓宽自己的道路。

一加一本来应该等于二；但是对于人生来讲，既可能等于三也可能等于零，所以非常有意思。

走啊走，走啊走，走得疲惫不堪，突然一抬头，看见了开放的山花。（行走无断，直至疲惫不堪。猛然抬头，乍见山花怒放。）

追求着自己的梦想，把握好现在，默默地开放，静悄悄地凋谢。

世上不可能无端产生「有如神助的一击」，只有经过长年苦练的人才能拥有。

长时间但是轻松的练习是妨碍进步的绊脚石；时间短但是非常艰苦而内容充实的练习才能有助于进步。

稽古时的攻守交错是来自剑尖的对话。

老也打不中，非常难对付，老是被化解。碰上这样的对手的话，不要避开他，反而应该主动上前挑战。

与其靠欺骗的剑招获胜，不如堂堂正正地被击中而败。

一柄竹刀可以锻炼心身；一张抹布可以磨练心灵（指的是用抹布擦地板）

不管有多高的社会地位，或是百万富翁，只要在道场无礼，必须将他逐出道场。并泼水和撒盐（这个是日本驱鬼的传统做法）

如果剑道修行中没有标尺和基准来规范。所谓「剑道是人生学习」无异是一出电视剧。

如果畏惧结果的话，什么也做不了，就算闭上眼睛也要打过去。

走自己的路，相信自己，肯定自己，充分地发挥自己

实力的悬殊只是非常微小的，初段也好，八段也好，都一样是“有段者”嘛。

久明馆是不问男女老幼和国籍的，是经常充满青春和热情的地方。这个热情和气息无论如何要让下一代的青少年继承下去。

不是说练习剑道了，才懂得礼仪教养。也不是说练习剑道会使人变得聪明；也不一定说，练习了剑道就会长命百岁。这个当然，这个是心之构（心态）没有做好的前提。剑道是为了更好的学习，能够长命百岁而进行的。

人格的形成是硬教育，是存在于剑道的修行、由“守离破”的实践来获得的。

三岁就要开始学习剑道，在幼年时期摘掉不好的苗子，在15岁时就必须让他们毕业。早期的英才教育是硬教育。以后就是添砖加瓦了而已了。

我们的祖先经过磨练而得到的优秀的智慧是：为了让大家能够一起生存，所以要学会牺牲自我。

（我）担忧祖国（指日本）的未来，所以现在更要挥动“知情意的剑”。

（应该怀着）输了就输了的（心情）去激烈地赢取胜利。

修炼呼吸深长的剑道的秘诀就是：不急不燥、不执着一点、宽阔（的胸怀）

剑道修行所追求的是不区别肉体和心灵的灵魂。

剑道不是那种吃饭只求吃饱就行了的那种事。

传统就是胜利的体验的积累。

岁月是不请自来，又不请自去。我也渐渐地上了年龄。有时候是不是（我也能）无意识中会击出自己都无法相信的妙招。这个不是我能够预先知道的。

常常都是对手的错，自己一点问题都没有，心中若抱持这样想法的剑道，就不是剑道了。

对着剑道一路走到底的人，是笨蛋，走不到底的则是大笨蛋。

剑道家的热情是非常纯粹的，是一辈子都不会冷却的。

实力的差别其实只有那么一丁点。是把融肉体和精神为一体的灵魂注入于竹刀这个媒介里面。

上级者是下级者创造出来的。

你知道，你是从何处来，现在身在何处，又要往何处去吗？

取了段位后就再也不来了；到了段位审查临近的时候大家又汇集过来。哎，平成（指现代）的剑道真是寂寞啊。

道场的馆长孤独而寂寞。孩子们十七岁时就离开了。外面来的人呢好像什么都懂了似的，大多不会勤学好问，所以老师没有进步。

泰然自若，速战即决，威武堂堂，这个才是君子的剑道。

被打中了有什么不好的。能施予对手练习的机会，这个才是了不起的（打たれたって、いいじゃないか。相手に花をという余裕が素晴らしい。我觉得应该是这样去理解。在对打练习时不仅要打中对方还要给对手打击的机会。---不知道正确吗？）正确！

永不过时的秘诀是：不拘泥、不迷惑、不放弃

照相机可以映出影像；剑则可以映出心灵的动向。

经历了半个世纪的风霜雨雪，道场祈祷着弟子们永远的幸福

剑的道路入口很宽，曲径幽深，是肉体和灵魂的融合。

古人，为了生存无论如何都要拿必须拼来敬献神灵；今人，却把这个变成了拿金钱去讨好大富翁。，

在江户时代，老百姓把一门心思赚钱当做是不道德的事情来蔑视；现在呢，变成了“赚钱有什么不好？”，

稽古进步的秘诀：
稽古，两分就好，（在两分之内）尽可能多的练习，如果超过了三分反而会（因为极度疲劳而动作变形）养成不好的习惯。
绝不能选择元立（让你进攻的对手），你可以应付的对手要少打，你无法对付的对手要多打
面对比自己实力强的对手要不停地进攻进攻；跟自己相同或者比自己实力低的对手，一定要用参加比赛时的气魄去进攻。

人是不可信任的，但是最能够信任的还是人。

弟子可以“榨取”老师的智慧，一直到“榨干为止”都可以。

老师务必向弟子教授自己所知道的一切，绝对不能认为自己有恩于弟子。

这个道场是从形（不一定是专指日本剑道形，有可能是指被规定下来的方式）入手，巩固形，然后打破形，最后创造出属于自己唯一的东西。

我的剑道，是我自己发现，并磨练，开拓而成的自我流。

生活是充满苦劳的，对于老说“等“的家伙们，一笑而过，并且让他们觉醒。过着没有劳苦生活的人，是没有的。再说远一点，你有没有倾听过动物呀植物们的心声。
人类是最优秀的生物的同时，也是最恐怖的生物。只有这么一个可以生存的地球，却拼命地破坏着她。

在我们的心灵的深处，有我们的认知无法触及，但是又实实在在的存在并且支配着我们的领域。就是这个领域左右着我们的人生，支配着我们的成败。
悟出这个，然后磨练自己的剑，这样就能看到剑道真正的意义了吧。

久明馆是：再平凡不过的馆长和再平凡不过姓的弟子一起，团结一心，通过连日严格的稽古，去追求心灵的深度和广度，切磋琢磨，去探求人生意义和价值的道场。

剑道是电视剧，道场是舞台，你们是主角，让周围的人感动则是大家的义务。

久明馆是和优秀人的相聚的地方，也是创造和优秀人生的回忆的地方。

不论时代怎么变化，我们总是通过剑道的修炼来追求肉体和心灵的融合

交相斩击的刀刃下面绝不要有任何迷惑，只有舍命一搏才是求生的道路。

在（剑道）这条路上，不是只有上级者才是老师，正是因为有下级者的帮助，才能成就上级者。

馆长所挥舞的剑，必须是充满爱和慈悲的剑。

对于远道而来的剑士，无论如何都要让他们产生共鸣，并且是让他们带走很多礼物才行（这里的礼物是指的剑道上的收获）

稽古在三分钟以内，超过了只会助长不好的习惯。Kakarikeiko只要卅秒，超过了就是养成惰性和浪费
切返要激烈且快，一口气大大地打。在身心临界时的一本才是进步的关键。

刺击，是正确进攻的延长，左手不要上抬，两腕不要伸直，不要放过机会，后脚回收进行刺击。

全剑联还是老样子，精心地制作盆栽的剑道家，只顾着赚钱和支配权；对于社会的贡献很少。久明馆，不间断地将多数的弟子培养成大树，不要求回报，在国际上抬高日本的声誉。

有钱人输在金钱上，贫穷的人呢，是靠心灵来取得胜利。

我们都生活在同一个地球上，大家都经历了苦劳而生活着。人们应该更加相互帮助互通有无。应该相互原谅过失开阔自己的心胸。我想成为舍弃自我，施救他人的高尚的人。

剑道，是我的母亲的爱，父亲的严厉，像富士山一样雄阔，包含了所有，温柔而严厉的慈悲的道标。

剑道，通过严格的修行，练成卓越的剑技。通过事务，甚至自己的生活理念来磨练敏锐的感性。确立自己的个性，使出让人感动的剑技。

古代的武士，亲近自然，领悟神灵的恩惠和恐惧来钻研剑道。这样的话，能够体会到自己之上的存在，经常在抑制自己，对于这个怎样采取行动才好的体验。
现在的剑道家不了解这个，既没有迷惑也没有领悟。

现在，地球在哭泣。人类砍伐森林，污染大气，向大海排污。可悲啊。人类啊，本应该互通有无的，本应该和同样生活在这个星球上的生命们共同分担责任的。生命从诞生到现在已经三十六亿年，代代相传。不是只有我们这一代。正打算将生命托付给下一个世代不愿意让下一代从我们手里接过还在哭泣的地球。在我们离开的不久的将来，这个地球大概会悄声无息地毁灭吧。哎--！

还有思想的剑友同胞们，让那些看似什么都懂的家伙们战栗吧。不然剑道就要消亡了。

思考和心灵是自己的东西。思考可以后天来弥补，但是身体是上天借给我们的。绝对不会想怎么就能怎么。会生病也会受伤。所以应该认真地对待这个从上天那里借来的身体，充分而毫无事故的驱使，最后完好的还给上天。（这个应该说的是养成良好的生活习惯，爱惜身体健康）

“顺应敌人者胜“这句话，说的是如果有和对手对峙之心，必然会产生想急攻争胜的念头。不要被（对峙之心）所束缚，开明自己的心灵，顺着对手喜好，不要放过对手心灵的防备的空隙，赢得自然而然的胜利。

酷暑中稽古，剑道服变得很重（因为大量出汗）。梅雨正当季。（作者用的是日本特殊的575文体：俳句。我没有水平将它翻译成中国的诗歌体）

看着泛光的地板啊，那是汗水、热血和眼泪浸泡出来的。肩负着下一个时代重任的年轻人哟，要好好锻炼啊（这个好像是日本和歌的57577短歌的文体）

不要光想着武器，要在礼节上获胜。

迷惑内心的是内心，所以内心不要向内心妥协。

年轻的剑友们啊，希望你们能够为混迷的世界带来新的剑道之风。

不管狂风肆虐，内心要不动如山。（又是一个5757的和歌文体）

如果对手是上段，要记住，时常必须用舍身的刺击来进攻。（这个是7775的和歌文体）

各种各样的构，都应该看做是“正眼之构“。

关于拔技，应该有被击中的觉悟，就算是被击中了也要去，就算是被击中了也要去。

打击练习，不要在意不适应，只要量练习够了，自然而然地会适应并且越来越快。

握竹刀的时候，要柔软，不紧不松，不要放松小指（还是和歌文体）

气要快，心要静，身要轻，眼要明，技要烈。

轻松但时间长的稽古是不利于进步的，短而苦，内容浓厚的稽古才是进步之路。

馆长就是，为弟子创造优秀人生的回忆而尽力的人。

心胸要宽，思虑要深，身体要轻，人生要乐。

久明馆是男女老少外国人，大家一起团结友爱，相互承认彼此优点的地方。

人生的相逢总是有得有失。

我曾经说过，剑是培育心灵的。现在已经过了四十年。现在都在说钱钱钱的社会，而我还是不会妥协。

在道场有很多了不起的相逢。恋慕、利他、敬爱等感情有很多。憎恶、嫉妒心都要赶出去，飘荡在道场中的应该是纯洁的氛围。不分高低，只要是努力的都有获得表扬。但是也有很多难以承受分别时的哀伤。

在我国剑道是一种非常优秀的教育如果充分利用这个，青少年的恶性犯罪事件就会变少。难道现在还不赶快出对策吗？人，只要碰到过钱，得到过财富，便会失去最重要的东西。所以人是不自觉的愚蠢的生物。

在这个世上有被嘲笑过是大傻瓜的。也不能说他们在乱说，应该是彼此所思考的东西不一样。

初学者们，让那些看似什么都懂了人战栗吧。用你们那柄什么都还不知道无垢的竹刀去反映出你们美丽的心灵吧。

在漫长的人生中，总有几回由衷的快乐的回忆吧。和刚入门的人的相逢就是其中之一。剑道这是了不起啊。（是说因为剑道才有跟这些人想逢的机会）

剑道家都应该有这么一些特点，这些特点应该是：
1、健康充满干劲的
2、有独创性的
3、性感的（这个不理解，可能是玩笑吧）这是指先有感性后才从其中散发出来的性感

能让人变聪明的运动是。。。。。“首先是剑道，然后是柔道，棒球、足球都不行。“这是读卖新闻全国版中的一则。年轻人哟，学习武道的日本人哟。

对人生而言“学问、劳动是严厉的父亲、然后剑道是温柔的母亲“

在道场还是在家庭如果没有适当的紧张感，会招致崩溃。首先是问候，然后是快速的回答。

抹布擦地板是非常重要的修行。擦亮地板，擦亮心灵。

竹刀是反映心灵的镜子。使用带损伤的竹刀，不只是使他人受伤，也是对心灵的亵渎。也就是说，竹刀就是你的心灵。

不要只是忍耐，在自己的环境中迎接艰难险苦，这样才能开拓光明大道。

剑道修行的胜负在取得初段以前。到此为止的内容是怎么样的会决定将来。以后大家都是只是“有段者了“

剑道是需要花时间的。有人不能坚持了，就算是自己还完全不会的东西，都像是自己知道了似的开始跃跃欲试地要去指导他人了。如果能够会一点，就更想去教人了。

道场是创造男人味女人味的地方。肉体和精神的融合是剑道的特色。“女士优先“的精神，正是因为在道场，所以能够培养。

竹刀是有生命的
不要随便扔掉在稽古中在比赛中为你倾尽全力的竹刀。再试着让可爱的竹刀焕发新的生命。竹刀可以变成风筝的竹子骨架。请赋予你的竹刀以生命。

百年大计，文武再教育

剑道是纯洁的，是教人认识“失败”的。
（在剑道比赛中获胜是非常难的事情。但是屡败屡战，屡败屡战，不放弃不害怕的精进，战胜人生，这个才是剑道的真正目的）

学业和剑道都不能一知半解，必须认真的去做。剑道可以帮助学业，学业可以分明“观”与“见”。双方相辅相成。

高尔夫的老师，是将本来不能动的球洞移动来让球进洞，来鼓励学生。剑道老师是将人体最重要的头部伸出来让学生进行千百回的打击。如果学生没有干劲还要大喊“再用力“来鼓励学生。

剑道是最好的减肥法
不用限制进食，不需要特别的减肥治疗，不损伤身体（可能针对抽脂而言吧），如果按照正规的方法坚持练习，能够得到剑道的瘦身。

剑道是教人真正的施与受的(give & take)
（应该是教人施、施、还是施。）

德川时代的“武士道“是不主张无意义的死和献身。主张各人保有自立的精神，同时追求组织的发展，以个人和组织的两者兼而得之为理想。

清水次郎曾经问山冈铁舟：我听说你从未败过，能告诉我其中的秘密吗？“山冈铁舟说：“先接触敌人的剑尖，如果察觉到敌人的反应立即斩击。如果不行的话，飞快地逃走。”

剑道是以日本历史为背景而被承传的。触及到武士道的神髓，为了练成“理想的人格”的“求道心”而成的。不论世界怎么变换，道义变得一钱不值，日本人这种追求真理的心，跨越了时代而普遍存在尤其是幼年时代开始进行的剑道修行，作为在物质万能时代的心身修炼法，比道理更注重实践，尊敬长辈，重视礼节，不惧苦难，培养明朗的性格，健壮的身体。这是我国对培养能够承担世界和平重任的值得骄傲的下一代英才的教育。

不能从远离自己本来目的的地方开始着手。时不时要停下来回过头来看看自己。

初心
你当初决心开始练习剑道是那种朴直的心情是会渐渐地改变的。重要的是迷茫的时候，碰壁的时候，要不停地回顾自己当时那种纯粹无垢的心灵。

德川时代的武士道的代表作《叶隐闻书》讲的是武士道是正视死亡，绝对服从主君。但是更进一步，如果主君错了，如果有违背作为武士的事情，绝对要不停的进言，绝不能用自己的信念来妥协。切腹、服从，这些不过是低级武士的水平，不能说是真正的忠义。根据情况甚至不顾违背主君的命令背上叛逆的罪名也要将自己的信念贯彻到底。这个才是高度的忠义。这个才是真正的武士道，发展的原动力。也是组织永远存在下去的根基。下级武士集团，对于死，唯唯诺诺，真正到了关键时候都拼命地将责任推给他人。充实着自我意识，全面地将责任用一身来承担。这样的人才才是将家族带向繁荣的人物。

对于剑道修行来讲，宗教，宗旨都是多余的。带有宗教性的稽古和生活才是目的。

认真的练剑道是重要的。但是太过于认真的话，时不时又要出问题。

年轻人哟，比起考取段位来讲更应该做武者修行。去非洲体验夏季的酷暑吧。去斯堪的纳维亚半岛去体验冬天的寂寞吧！然后去亚马逊的深处一边走一边思索吧。

不顺手的剑技，练习一万遍也要掌握。三千次五千次都不行。然后不逼自己不行。人生中什么事不是这样的呢？

大部分的道场，经验者入门后，不容易教授他的实力以上的东西。要不就停步不前，要不就越来越差。

一眼二足三胆四力
眼：正确的眼，是心灵的射手
足：圆滑且敏捷的步法
胆：坚如盘石的精神力
力：千变万化的技术力

剑道家、剑道屋、剑道吉普赛、剑道流浪汉，说什么的都有。但是注意不要染上剑道流感。

我们平成剑道家，毫不犹豫的讲，就是剑道流浪汉。

如果要不负责任地教授剑道的话，没有比这个更助长恶习的了。但是如果正确的指导，没有比这个更能提高教育效果的。这个不是只靠业余时间就能够做到的。

不能够让其留下的是那些在许多比赛场合下，踩过竹刀，踢飞甲手，到处跑来跑去给孩子们加油的老师。孩子们看见这个，会产生把本来不对的东西，因为是比赛，所以可以原谅这样的错误理解。

从东京大学落榜的寺田君，在高考那一年，停止练习了。决定留级的他不休息地来道场练习，反而成功的考上了。前来报告的他闪烁着文武兼备的眼睛的光辉

法国的克里斯蒂诺姑娘的那声回答“hai”就是在日本八段的女子剑士里面都找不到。

守离破的发展
如果能够充分的理解守离破的真实含义的话:
人生的守离破
一年、一月、一周的守离破
每一天稽古的守离破
试着这样设定并且执行。

道场的三个感谢
我来做
多亏了你
非常感谢

仙去了的中岛直吉，五十岁的时候考取了北海道大学的博士学位，同年考取剑道五段。然而，这一年他来久明馆的次数是最多的，也非常能够喝酒。

让孩子打面是告诉他们，从父母所赐予的这个脑袋，应该用在正义和忠孝上面。让他们打小手是为了告诉他们看见了有困难的人，要伸出援助之手。让他们打胴是为了告诉他们，不要吝惜身体，为了社会为了别人要积极的劳动。让他们刺击是为了告诉他们，不要迷失人生的中心，朴素直率地生活下去。

剑的构
身体像遥望远山一样
脚的步幅就像平时走路一样
甚至背，像泰山一样
两肘像怀抱婴儿一样
握剑柄时小指像握着鸡蛋拧茶巾一样
剑技像剑道形一样，剑道形象用真刀一样
高昂的气合，激烈的剑技像猛虎一样
剑尖像喜鹊的尾巴一样
一刀一足当机立断

宗教也好，剑道也好，如果像组织成立之前非常看重所作所为，成立以后了怎么都行。那宗教不是在杀人吗？剑道不是要死守人格形成的吗？考了段位就沾沾自喜的人不是很多吗？这些都是人做出來的糟糕事

在黎明的寂静中，天空变成琉璃色。远处传来高亢的雄叫。新日冉冉升起，孕育着刚壮的气宇。敲打着知情意的战鼓，我们迈着雄浑的步伐前进。

这个月平安的度过了。但是也有很多上坡下坎。鼓足勇气去爬陡坡，但是却要了很多的帮助。我真想问问自己现在能够表现感谢的立证出来了吗？

就算取得了四、五段，有形的东西都看不见，要读懂肉眼看不见的对手的心灵是非常困难的。

在道场不要理那些很忙很忙的人。真正的忙人是默默地努力练习的人。

好的剑道，蹩脚的剑道等等，人们可以这样简单的评论。但是，是否可以换成有没有内容的剑道的评论方法呢。要客观的。

馆长不能命令师范指导初学者。最了解的人是不知道该怎样给最不了解的人讲授的。

警察阻止优胜的比赛也好。开放日本，这句简单易懂。高中联赛的冠军出场了，高段位者感到难办吗？和社会的节点只有电视里播放的有趣的比赛。（汗）
就算这样剑道还是健在。日本人，美国人如果不知道（剑道）的精神的话，还有中国人、意大利人。问题是在日本就没有日本人了吗？

三个“先“
先先之先是，察觉到对手要打击时实施打击。先是，看破对手的攻击，对应对手的动作而抢先打击。后之先是，处理对手打过来的竹刀或者攻击，进行打击。

剑道三德
礼仪：快速的问候和回答
勇气：自己亲自奋进执行
克己：接受苦难。

道场三礼
对神前；行礼
对老师、长辈；行礼
相互行礼，
这里所谓的神并非指特定的宗教。

道场的三句禁语
好热啊（好冷啊）
好疼啊
太累了

所谓的一本（100分满分）；
打击前的气魄和姿态； 30分
有品格的正确打击； 40分
打击后的残心； 30分
欠缺其中任何一个都不能算作一本

必杀法
确定对手的位置，充实自己的气魄，闭上眼睛，心静如水。通过四周的空气来感知对手的动向，当机立断。

三杀法
“杀”竹刀：不让对手有打击的机会，夺取竹刀的主导权
“杀”技：抢“先”而不让对手有出击的余地
“杀”气：充实自己的气势，让对手失去战意。

关于刺
对低于自己的人施以刺击，那是自我陶醉、滥用暴力、爱的鞭策
对于高于自己的人施以刺击，是万般的无理、铅刀一割（
　　解释：铅刀虽不锋利，偶尔用得得当，也能割断东西。比喻才能平常的人有时也能有点用处。多作请求任用的谦词。
　　出处：南朝·宋·范晔《后汉书·班超传》：“况臣奉大汉之威，而无铅刀一割之用呼？”
　　示例：幸而时济，庶几比于～。 ★章炳麟《革命道德说》
用法: 作宾语、定语；作请求任用的谦
-------摘自百度百科）
对同水平的人施以刺击：是切磋琢磨、提高水平但是如果不是正确的动作的话只会助长恶习。

如果认为自己的剑不如别人，那么就要从气合和身上的剑道具来战胜对手。

人生是通过挫折来锻炼的。如果剑道只是盲信段位审查的话，只会招致自我陶醉。看看那些虽然没有合格但是仍然在不断努力的人们吧。他们才是不折不扣的剑道家。

即使有困难的事情，也不要考虑那么多，总之愉快地去做吧。时不时快乐地喝喝美酒，和远道而来的朋友彻夜长谈吧。

喜悦是在激烈的稽古、思索、苦难之中，而不是胜利本身。从胜利的瞬间开始就应该设定更高的目标。像电视中那些摆出胜利的V字的都是愚蠢的行为。

该出手打击的机会是，就像汽车的离合和油门一样的配合联动。不要空转发动机，不要让发动机熄火。

自己艰苦的时候，对手也许更为艰苦。自己不去做，谁来做呢？去帮助（该帮助的人吧）。见义不为，无“剑”也。（论语“见义不为，无勇也”的转型）

击不击得中，又有什么了不起呢？展露出潇洒的自己吧。反正赢了亦不过是剑道竞技罢了。

给获胜的孩子一个奖杯，给输了的孩子一张头巾。这样的少年比赛已经持续了五十年。剑道这样的话，真的就没有一点问题吗？

在技术不及的地方要用气合来弥补。没有气合的打击是不算一本的。技术气合缺一不可。如果加入气合的话，背会一下子伸直得。

害怕对手的剑尖，被剑尖牵着走的人有两种：
神道型：站着不动迷失了自我只是毫无目的的左右挥动竹刀
佛教型：看不清虚实变成惊弓之鸟，失去了自我，由于害怕而毫无意义的上下挥动竹刀。

对于你的人生，剑道能够带给你什么呢？
久明馆信条：
让我们学习良好的礼仪。
让我们不断地意识到良好的道德实践
让我们一心一意为改善我们的个人人格

世界上有大船（big ship），有小船（small ship）。但是最好的船（ship）是剑道友谊（friendship）

励志追求剑道的少年们啊，希望你们成为真正的国际性人才。看看胜海舟吧，看看福泽谕吉吧。他们不都是十五六岁就放弃拿刀了吗？
（胜海舟：直心影流免许皆传。男谷精一郎弟子。幕末至明治的政治家。1860年乘咸临丸横渡太平洋访美。后任幕府海军大臣，日本海军之父。中日甲午战争的反对者。
福泽谕吉：日本明治时期的教育学家，现在一万日元只纸币上的人物。曾精通荷兰的炮术。是日本私立大学名校庆应大学的创始人。）

剑道的交流是忍耐、宽容和理解。这些是世界和平的基础。

“草根之路”（指：草根是指一般老百姓）是艰险的，如果相互洒下辛勤的汗水，会迎来来自各国的剑友的。

“草根国际交流”从外面看好像光芒四射，但是这里面需要大量的努力和忍耐的。当初是本着教导他们的（可能指外国人），到头来，却从他们那里学到了不少东西。

海外的朋友哟，
日本的文化（跟你们自己的文化）是不一样的哦
日本的剑道是非常严格的哦
日本的剑友都是些好家伙哦
日本的酒也很好喝哦
在日本是不准哭鼻子的哦
带着你们的竹刀快来吧
道场在等着你们的到来呢

在过去的三百年里，日本人最常用的三句话是：竭尽全力、加油、努力。现在这些话都已经被淘汰了。但是，在久明馆这三句话是永远重要的三句话。

如果人生是一帆风顺的话，那么就是说，这个人到死也没有品味过真正的喜悦。

我们常常听说：剑即人。但我认为，这是个谎言，以至于我被骗的很惨啊。当然，我被骗得很惨这句话也是个谎言。(意指虽然被剑道的理想引得团团转，但还是很快乐的！)

通过剑道来朝着人格冠军去努力。

剑道是同归于尽……。
和比自己强的对手交战的场合，虽然有打击速度的快慢区别，如果战斗意识旺盛的话，就算实际上胜不了但也应该是平分秋色才对。

“剑道是以礼始，以礼终”这句话，希望朝着这个方向努力的诸君，在稽古以外的场合里也要常常注意这句话。真正的礼，是没有所谓开始和结束的。

动物是外出狩猎来获得猎物；植物呢，一直站在那里一动不动，却能得到了上天的恩惠。不去争斗而生存，所以值得尊敬。

审查员是站在弱者那边的。因为对于努力的人，是不分剑道厉害与不厉害的，是用心灵在打击的。有很多审查员也没有参加到胜负的世界中去，比谁都付出了忍耐和努力。？？？？

“剑即人”是幕末时期的岛田虎之助在弟子当中倾注心血却没有实现理想时所发出的悲叹。

守破离
所谓守，在学习剑道的时候，严格遵守根据老师或者流派的不同而具有独自性的教谕和招式，并且一步一个脚印地按照这个精进，严守老师或者流派的教谕，切切实实地掌握。
所谓破，实实在在地将所学的所有教谕和技术用身体记住，然后将修行更进一步地进行，这时自然而然地心灵开始对其他流派感兴趣，自然而然地吸收其他流派中好的东西朝着自己期待的方向，开始突破以前固守的东西，向着更高的阶段迈进。
所谓离，从破的阶段更进一步的修行的阶段中，不拘泥于守，也无意识于破，而是自发地从一定的流派或者形式中开始脱离，到达自由阔达，具有独创性的一个境界。
对于剑道修行者来说，如果要想到达这样的地步没有长年艰苦的修行是不行的。这个守、破、离不仅是剑道修行的哲学，也是适用于人生中的方方面面。

在大道寺友山的著作《武道初心集》的卷首语中有这样的话语：“武士是，从元旦的早晨开始到除夕钟声响起，没有片刻忘记自己是武士这件事的人。”

关于礼节
礼，就是从尊敬他人的人格，表示敬意开始，规整交际，保持社会秩序的道路。
礼法，是表现这种精神的作法。学习剑道的人们，必须于内深化礼的精神，于外坚持端正礼法，这个才是重要的东西。

只有竹刀的声音的道场不能说是能开拓明日的道场。那里只是热衷于打中就算，这类人聚集的地方。

久明馆，馆长也是门徒，门徒也是馆长，大家通过严酷稽古，相互交流并创造文武之道的理想的场所。

看人练习也是非常重要的稽古。如果改变自己视点，会有新的发现，而且还会发现以前没注意到的地方。

关于胜负的一本
抓住机会，一口气决定胜负。如果初太刀不行的话，全力打出第二太刀，第三太刀。如果还是不行的话，干干净净地被打中而败也很好。

要明白所谓的“好人”其实就是自己觉得对自己胃口的人。要和强大的人对战。这艰苦的最后一本才是能把你锻炼成才的。

关于“模仿”
是说“通过模仿来学习”。剑道的练习，要想练好，是需要时间的。而且修行也是阶段的。首先是从模仿老师或者前辈，并把这个练好开始的。

对考不考段没有兴趣，跟有没有人来一同练习也没有关系，默默地练习。如果还没有变强也不要埋怨，坚持努力，在剑道上总有光芒四射的一天。

跟不懂得如何浪费的人谈浪费这件事是鸡同鸭讲(指那些抱怨每天练习剑道却无成就而说练剑是浪费时间的那些人)。不急不躁地每天进行反复的练习，这个才是努力和克己。所有的大事都是眼睛看不见的。

如果能够理解日本刀的恐怖、美和尊严，就能够自己体会到剑道修行的意义和价值

平成剑道所丧失的是：脏而臭的护具、打出的火花、露出肘部的短袖剑道服；得到的却只是雷同附和，毫无生气和毫无感动。

久明馆的段位审查比起全日本剑道联盟的要更严格。但是从“剑道流浪汉”（从前文来看，这个说法有一定专指，是否是指那些对取得段位感兴趣的剑士呢？）变多的时代来看，联盟的段位不能说毫无意义(这里是反讽的意味)。但是要知道两者之间的内涵可是有很大差别的。

“同流而不合污”指得是，不要和别人进行同样的剑道。换句话说，就是即使不能升段也要信仰并贯彻正确的剑道。

“就是因为是比赛”“就是因为是考段审查”……就是因为有太多的“就是因为……”剑道的练习目的才会越来越偏。剑道修行要的是平常心。

剑道的目的是“帮助弱者”。道场就是向社会输送桃太郎的地方（桃太郎：日本传说中打鬼的孩子，20多年前央视播过《桃太郎》的动画片。）“很善良且强而有力。”

道场是，平民中的平民聚集在一起，切磋琢磨，锻炼精神，相互鼓励人格形成的场所。在这里没有压力等这些现代病。

去积累具有宗教性的修行和经验，其他那些宗教派系和宗旨则都是多余的。（关于这一点，作者是说剑道修行就是要像宗教信徒那样去一心一意地修行。却无需去局限于所谓的派系与教规。我是这样理解的）

所谓剑，就是为了将一直潜伏在自己内心深处，却对之毫无办法的心魔驱逐出去而存在的。

人的生存，从太古时代以来（就是日本的神话时代，天照大神的那个时代）就不仅仅只限于肉体的生存，而是加入了文化，为了领悟人生的意义和价值。

剑道不熟练也没有关系，心灵纯净的话就行。站在【恶】的面前，对之施以不退的一击吧。

真正的剑道修行可以时时唤醒敏锐的感性；似是而非的修行只能使感性钝化。

久明馆是青春的锻炼场，没有毅力的人请离开。

不熟练但却懂得谦虚的人是非常了不起的；熟练却傲慢的话，是不可能追求到更上层的技术和真正的剑道。

不熟练而能胜过熟练是没有的，但是，熟练要胜过不熟练还是很难的。

久明馆的剑道是稽古、教养、劳动相辅相成而完成的。

胜负有三次战胜：在气合上战胜（对手）、在逼攻上战胜（对手）、在打击上战胜（对手）

不愿意去领悟的家伙，就算再多的人聚在一起也成不了大事。正在迷茫中的人，有十人聚在一起（研究），总会收获点什么。

教授剑道，是一种才能，也是一门技术。如果没有这个才能的人去教授的话，那么学生只能一生都陷入迷茫之中。如果这样都还是一意想教授的话，最好只限于表扬（学生）这一点。

被吹捧，看似幸福其实是不幸的；在道场上抱着腕子站在道场上的四、五段那些（女性剑士）配做日本的女人吗？就是对这些人放任不管，剑道才越走越偏。

剑道家(kendoka)和剑道屋（kendoya:也是一种对剑道者的一种称呼）是很难区别的。剑道屋的更上一层就是剑道家，用这样的思考逻辑来想的想的话，应该没有大问题吧。

剑道的修行是有界限的吗？自己的努力到了某个程度，不信仰“神”是不行的。（这里的“神”是指哲学意义上的神，而不是宗教意义上的神。哲学意义上的神是客观的，是一种自然存在的力量。）如果能够接受孕育在自然中的力量，那么就有可能领悟到无限的可能性。

外国的剑士为什么要来我国呢？那是因为他们为了追求我国的文化，想了解文化的意义和价值，而不辞辛劳的来访。不是为了竞技，也不是为了段位来的。

跟就算能够把马牵到河边，也不一定能让马自己喝水一样，要让人操练跟自身段位相符的剑道是很难的。

总之，剑道是不行和浪费（这句不理解：とかく剣道は駄目と無駄）这个我也不懂，再请关兄解释吧

要创造一个就必须有意识地破坏几个。(非常的建设必有非常的破坏)

有十年剑道经验的人，认真研究自己的恶习，将之成为自己的得意技。这个才是个性，是应该推进的地方。如果不能做到，只能一辈子都在迷茫之中。

在道场孕育，在道场培养的东西越来越少的话，剑道只能是走向竞技化的宿命，离本质越来越远。

剑道是，美和健康；爱和友情，技和哲学，然后生存价值。

在剑道的道德分类中，存在着培养真正的日本之心的美德，和世界共通的礼仪。

回答“Hai!”，可比打击对手面还要难的事情。(指得是承认与接受对方给自己的指正与建议，非视其为侮辱，而是认同其为交剑知爱中的那个爱字)

游玩之心是滋润人生，给剑道增添深度的东西。
（或者，爱好音乐之心给人生以滋润，给剑道以深度。）（关键在遊び心的解释上）关兄请指正

比起张牙舞爪、赢得很难看，在对手不察觉的情况下，让对手击中的方法更有价值（是说不要光想着赢，也要为对手着想，让对手击中）

剑道和居合就像车的两个轮子。进行剑道修行的人应该爱好居合，从中学习日本刀的美和恐怖。

在我们的理解力所不能及的地方，一直都有一个巨大的力量在不断发生。（这个就是哲学意义上“神”，也就是自然的摄理，统括着四季的变化，万物的盛衰）

古来流传的剑道，在昭和以后就已经泯灭了。新的剑道，平成剑道，老是扯后腿，从没有想培育什么。

剑道存在着相当激烈严酷的身体活动，但是却不带来身体上的损伤，这是世界上值得骄傲的武道。（应该是指，对于护具和用具的选择、养护、使用都按照要求来做的场合。不然和现在多发的剑道事故自相矛盾）我以为，指得是有护具防护，又没有因为暴怒而刻意打击对方无护具之处来发泄的伤人之心，是所谓不带来身体上的损伤的意思。

经过长年的苦难和思索，你的心和剑成为一体，能够击出闪光的一击。

比赛是必须获胜，但是记住，击面是金牌、击小手是银牌、击胴是铜牌；应该尽可能多的获得金牌。

剑道进步的秘诀就是，经常进行具体的稽古。合理地打击和被打。

面对比赛，要懂得害怕，不要过度自信，敢于舍身上前才会没有后悔。

近代剑道所得到的是华丽的护具、树脂竹刀、带着护目罩的“机器人”的剑道家。失去的是：礼节、个性和大和魂。

剑道中的真髓有很多是在笑声中掌握的。

地稽古时，不要迷茫、不要畏惧、不要惊恐，大大地进行一刀两断。

间合就是：双方打击所需要的距离、时间、心理上虚实的空间。

害怕刺击的人是不会得到真正的剑道的。拂去被刺击的恐怖心吧。在剑道的修行中有不能避开的关口啊。

击中了，没击中，没什么了不起。展现纯粹的自我吧。就算赢了也不过时剑道竞技罢了。（重复）

竹刀不是一种易耗品，而是无限的制片人（是指坏了的竹刀的再利用）

生活在剑道中，就是得到了无病无灾的钥匙。

稽古应该短时间的。短而清晰的话，对手也会觉得自己还不错而感到高兴的。（应该是指每一段的练习时间）。

如果性格发生变化，剑道也会发生变化。如果剑道变化了，性格会发生变化吗？这个是先有鸡呢还是先有蛋的问题。

对于比自己的熟练的对手，一定要让自己比他还熟练；对于不如自己的对手应该让他比自己还熟练。如果敌人比自己厉害，要切切实实地实施打击；如果敌人不如自己，会让自己输得一塌糊涂。

一门心思地走剑道人生的路，是笨蛋；走得三心二意的是大笨蛋。

以前的武士都过着非常艰苦的生活，所以出现了很多了不起的武士。

心胸宽阔是，“神”的恩惠、和自然的对话，率直地接受恐惧和疑惑。

只考虑打击的人；只考虑怎样不被击中的人；被击中后感到了欢悦的人；给机会让对手也打中的人。

剑道是，胜了对手才打击的。所以，如果在打击前如果已经在心灵上战胜了对手，那也就没有打击的必要了。

段位制度，对于少年们来讲是一种希望和目标，给予鞭策和激励，是有益的。但是大人们不要陷入对段位的盲目信仰和自我陶醉中。

剑道和哲学的实践是什么？碰上了这个墙壁，从开始烦恼的那一刻起，已经开始了真正的剑道修行。

“忠”是对于世界和平有益的东西。孝，是尊重亲人。

不要犹豫，比对手早地前进半步。这样的话，自己得了六分，对手得了四分。

挂稽古（kakarikeiko）进步的方法是，大、强力地、尽可能用多种剑技，一口气打多次。

全心全意地稽古以后，总是神清气爽，能够积极地去学习和工作。剑道真是了不起啊。

剑道，有剑招，而不拘泥于剑招。没有什么（固定的）法子，但是，学习剑招而离开剑招，更上了一层了楼之后，才开始真正修行。

到一级为止，是剑道家；到初段呢，是剑道人，从这里开始就会有很多变化了。一条路走到底，真的是非常困难的啊。

不要被人当成笨蛋对待，自己要成为笨蛋。被击中了，要想是让对手打中的。（应该说的是，不要在意别人的眼光和不要在意被别人击中）

不要教啦，要（你们）去表扬；不要打击啦，要（你们）去劝告。好为人师的人真是太多了。

冷静地判断、迅速地决断；决定打击了要像猛虎一样。

在自己的剑道里表现人生的创造力。

两只脚，就像夫妇一样。哪个先动是非常微妙的。

竭尽全力而败，会从别人精彩的比赛中学到很多东西。

切返三年、戴千次面才能是初段。如果不这样做的话，不可能得到真正的东西。

好的打击是：单纯而明快、合乎剑理、没有多余而明朗美丽。

剑道的修行：不惧、不疑、不滞回到一莲托生。

什么都不教有可能是最高的教育。

久明馆是，重视礼节、尊重和睦、邀请远来的友人，是我国唯一一个国际性道场。

学问应向地板求
重要的是，独自一人站在擦得干干净净的道场，试着想问问地板。（估计讲擦地板）我认为是品味自己所擦出的地板，在品味中兼蓄评断自己是否够认真够努力够无暇的在擦地板

如果自己看不清自己的话，就算练几十年的剑道，那也是百害而无一益的。

代沟，可以用剑道来消除。可以的话家长和孩子一块来练习剑道。

大胆地在你纯净的心灵上画上自由阔达的画吧。

三个“多亏了”
都亏了自己不屈的努力；
多亏了父母的鼓励；
多亏了老师亲身的指导。

纯粹，存在于剑道练习者的举手投足中。

人生，创造出很多的回忆。你的剑道中，怎样去装饰那光辉的一页，是一个课题。

就算能够掌握剑道老师那卓越的剑技，但是如果不能继承到导师那优秀地感性，剑道是不可能传递到下一代的。

剑道修行的课题是，如何运用人生中的一切去体悟应该掌握什么。

道场是，融合着家族的严格和家庭的和睦，相互分享着彼此的喜怒哀乐的地方。

上了四段的剑士们哟，应该成为海外协力会的一份子被派遣到需要你们的各个国家去做贡献。让你们的段位成为真正的东西。（日本到现在都有海外协力会，都是去贫穷落后的国家，像非洲、南美、南亚等非常艰苦的地方，去帮助那里的人们的生活。）

好的击面不是那么好打的。实际上，如果太过于执着，是打不中的。想着打面，当然是打不中的，如果不想呢，也不行。就算是这样我还是要打面。就算闭上眼睛也要打过去。然后踏上胜利的大道。

剑道已经离本质越来越远了。相对于没有危机感的愚蠢的日本人，倒是有很多来自异国他乡的年轻人们为了追求真实的心而来到日本。

人生和剑道一样也是领悟和迷茫互相交错的。现在的大街上皮笑肉不笑的人可是越来越多了。

与其说谈论胜败不如去磨练感性。如果现代剑道不磨练感性的话，下一代的剑道可要断香火了。

在剑道修行中既没有准尺，也没有基准。以理想和现实为参照，以守破离为座右铭而精进。

为什么现代人老是不明白简单而不能再简单的事情呢？

“空”是指，不能用自己的准尺去衡量的东西。

就算是不完整，但是总是用真挚之心去追求也是好的。也许所谓健全就是指的这个吧。

平常心是指：宽阔、率直、清洁、平静的心。

没有像练习剑道的人一样蠢的了。脑袋被打了还道谢。正是有这些笨蛋，才能保全国家。（这里的国家应该是指民族）

一源三流
为了朋友而流泪
为了家而流汗
为了国家而流血。

---完---